<?xml version='1.0' encoding='UTF-8'?><?xml-stylesheet href="http://www.blogger.com/styles/atom.css" type="text/css"?><feed xmlns='http://www.w3.org/2005/Atom' xmlns:openSearch='http://a9.com/-/spec/opensearchrss/1.0/' xmlns:georss='http://www.georss.org/georss' xmlns:gd='http://schemas.google.com/g/2005' xmlns:thr='http://purl.org/syndication/thread/1.0'><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077</id><updated>2011-11-30T16:58:13.868-08:00</updated><title type='text'>Textos de Américo de Sousa</title><subtitle type='html'>Um pré-blogue .</subtitle><link rel='http://schemas.google.com/g/2005#feed' type='application/atom+xml' href='http://retorica-textos.blogspot.com/feeds/posts/default'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default?max-results=100'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/'/><link rel='hub' href='http://pubsubhubbub.appspot.com/'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author><generator version='7.00' uri='http://www.blogger.com'>Blogger</generator><openSearch:totalResults>5</openSearch:totalResults><openSearch:startIndex>1</openSearch:startIndex><openSearch:itemsPerPage>100</openSearch:itemsPerPage><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077.post-2967463131421843440</id><published>2011-09-26T07:12:00.000-07:00</published><updated>2011-09-26T07:41:11.043-07:00</updated><title type='text'>OS GÉNEROS RETÓRICOS E A MEDIATIZAÇÃO DO DISCURSO POLÍTICO</title><content type='html'>&lt;div style="text-align: center;"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" &gt; &lt;span class="Apple-style-span"&gt;Comunicação apresentada ao I Congreso Internacional de Retórica Política&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style="text-align: center;"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" &gt;Organizado pelo Instituto CEU de Humanidades Ángel Ayala, Universidade CEU San Pablo&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style="text-align: center;"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" &gt;Sala de Actos del Colégio Mayor Universitário CEU San Pablo, Madrid, em 21 Jan 2011&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div style="text-align: center;"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;span style="font-size: 18pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;span style="font-size: 18pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;span style="font-size: 18pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;b&gt;Os géneros retóricos e a mediatização do discurso político&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;span lang="EN-GB"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;b&gt;&lt;/b&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="color: black; "&gt;The rhetoric genres and the mediatization of political speech&lt;/span&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Helvetica; color: black; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; line-height: 24px; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana; font-size: 11px; line-height: 16px; "&gt;&lt;i&gt;Américo de Sousa *&lt;/i&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px;"&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p&gt;&lt;/p&gt;&lt;o:p&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Resumo:&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;A divisão aristotélica da retórica em três géneros ostenta uma surpreendente longevidade, tendo em conta que foi elaborada em circunstâncias históricas, sociais, políticas e comunicacionais, muito distintas das que viriam a marcar os vinte e cinco séculos a que sobreviveu. São conhecidas as falhas ou insuficiências que lhe detectam autores tão prestigiados como Quintiliano, Perelman, Meyer e Reboul, mas, ainda assim, continua a ser acolhida pelos estudos retóricos, praticamente, sem reservas. Disso se ressente a retórica política que Aristóteles associa ao género deliberativo, mas a que também não será estranho o género epidíctico. O duplo objectivo deste estudo é o de, por um lado, submeter a teoria dos géneros retóricos a um escrutínio analítico que permita avaliar a pertinência intra-sistemática dos seus elementos estruturais, e por outro, o de testar a hipótese de as novas condições de exercício da comunicação e, em especial, a mediatização do discurso político, levarem à falência teórica dos próprios géneros retóricos.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;Palavras-chave:&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt; Retórica - Géneros retóricos - Mediatização - Discurso político&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; text-indent: -2pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; text-indent: -2pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; text-indent: -2pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Helvetica; color: black; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: black; "&gt;Abstract:&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;The Aristotelian division of rhetoric into three genres boasts an amazing longevity, given that it was prepared on historical circumstances, social, political and communicational, very different from those which mark the twenty-five centuries of survival. Are well known the flaws or deficiencies which were detect by such prestigious authors as Quintilian, Perelman, Meyer and Reboul, but, nevertheless, continues to be upheld by rhetorical studies, virtually without reservation. &lt;span class="apple-style-span"&gt;This affects the current theoretical understanding of political rethoric, &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;which&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Aristotle associated to the&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;deliberative&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;genre, but&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;that&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;can also be associated&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;to the&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;epideictic&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span lang="EN" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;genre. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;The double objective of this study is to, first, to refer the theory of rhetorical genres an analytical scrutiny to assess the relevance of their intra-systematic structural elements, and secondly, to test the hypothesis that new conditions of the exercise of communication and, in particular the mediatization of political discourse, lead to the bankruptcy of their own theoretical gender of rhetoric.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-left: 0cm; margin-bottom: 0.0001pt; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;Keywords:&lt;span class="apple-converted-space"&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;Rhetoric - Rhetoric Gender - Media Coverage - Political Speech&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 10pt; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-left: 27pt; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 10pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span lang="EN-GB" style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="margin-bottom: 6pt; text-align: center; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="font-size: 12px; line-height: 18px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 6pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0cm; margin-bottom: 6pt; margin-left: -9.35pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 6pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;st1:metricconverter productid="1. A" st="on"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;1. A&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/st1:metricconverter&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; hermenêutica dos géneros retóricos&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;Saber se a clássica distinção aristotélica dos três géneros ainda responde às exigências retóricas do nosso tempo é o recorrente desafio que a moderna e crescente mediatização dos discursos persuasivos nos põe pela frente. E a melhor forma de lhe responder ainda será a de, partindo das próprias palavras com que Aristóteles explica as três espécies de retórica, nelas ou por elas começar por descobrir as opções taxonómicas que nem sempre explicitou. Recordemos, por isso, que para o velho filósofo, os géneros retóricos são tantos quantas as classes de ouvintes dos discursos: a dos espectadores que se pronunciam sobre o presente, a dos juízes que se pronunciam sobre o futuro e a dos juízes que se pronunciam sobre o passado.&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn1" name="_ftnref1" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[1]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;A temporalidade como marca distintiva&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Temos assim um primeiro critério de distinção que leva Aristóteles a autonomizar os respectivos géneros em função da específica &lt;i&gt;temporalidade&lt;/i&gt; para que remetem: futuro, passado ou presente. Como diz Michel Meyer, a retórica ocupa-se daquilo que é mas que podia ser diferente. Logo, “o papel do tempo é capital porque cria alternativas: (…) Existe pois aquilo que podia ter sido diferente: é o &lt;i&gt;passado&lt;/i&gt; que define o acto judiciário. Existe aquilo que poderia ser diferente &lt;i&gt;agora&lt;/i&gt;. Regressamos ao género epidíctico: aprovamos ou desaprovamos, &lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;gostamos&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;ou &lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;não gostamos&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span style="font-family: Arial; color: black; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;. Finalmente existe aquilo que poderia ser diferente no&lt;i&gt;futuro&lt;/i&gt;: é a acção política, tomar a decisão mais útil para as pessoas ou para o país. E temos o género deliberativo” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn2" name="_ftnref2" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[2]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. É certo que Tomás Albaladejo, no seu excelente ensaio “Los géneros retóricos: clases de discurso y constituyentes textuales” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn3" name="_ftnref3" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[3]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;considera que Aristóteles deu logo um primeiro passo para estabelecer os três géneros retóricos, quando distinguiu entre o ouvinte que decide (juiz ou árbitro) e o ouvinte que não decide (espectador), e que só num segundo passo terá atendido ao tempo em que se situa o objecto da decisão, como critério de distinção entre o ouvinte-árbitro que decide sobre coisas passadas, e o ouvinte-árbitro que decide sobre coisas futuras. Mas a interpretação suscita algumas objecções. Por um lado, porque o dito primeiro passo é mais aplicável à distinção entre dois tipos de ouvintes (os que decidem e os que não decidem) do que à classificação dos três géneros retóricos, que assim permaneceriam por caracterizar. Além de que são três e não dois os tipos de ouvintes retóricos. Como sustenta António Fidalgo: &lt;span class="NormalWebCarcter"&gt;&lt;span style="line-height: 18px; "&gt;“há três tipos de discurso porque há três tipos de ouvintes ou de auditório” &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn4" name="_ftnref4" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[4]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span class="NormalWebCarcter"&gt;&lt;span style="line-height: 18px; "&gt;. &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;Segunda objecção: porque não tem em conta o tempo (presente) em que já nessa primeira distinção se inscreve o ouvinte que não decide (espectador) e a que expressamente se refere Aristóteles quando assinala os tempos de cada um dos géneros: “para o que delibera, o futuro, pois aconselha sobre eventos futuros (…); para o que julga, o passado, pois é sempre sobre actos acontecidos que um acusa e outro defende; para o género epidíctico o tempo principal é o presente (…). &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn5" name="_ftnref5" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[5]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;O que, só por si, já afasta a ideia de que apenas num segundo passo tenha atendido ao tempo em que se situa o objecto da decisão e que, ainda por cima, o tenha feito exclusivamente em relação ao ouvinte-juiz; por último, note-se que Aristóteles começa logo por estabelecer que as espécies de retórica são três em número “pois outras tantas são as classes de ouvintes dos discursos” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn6" name="_ftnref6" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[6]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; e só depois se refere à distinção entre espectador e juiz, deixando claro que este último se pronuncia necessariamente ou sobre o passado ou sobre o futuro. Ou seja: não é por distinguir entre ouvintes que decidem e ouvintes que não decidem que Aristóteles chega à formulação dos três géneros retóricos. Bem pelo contrário, é somente depois de declarar que as espécies de retórica são três “pois outras tantas são as classes de ouvintes”, que adianta a respectiva justificação: “é necessário que o ouvinte ou seja espectador ou juiz, e que um juiz se pronuncie ou sobre o passado ou sobre o futuro” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn7" name="_ftnref7" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[7]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Daí que distinguir entre ouvintes que decidem e ouvintes que não decidem&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn8" name="_ftnref8" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[8]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; possa ser visto como um primeiro passo para estabelecer duas grandes espécies de retórica, mas fica ainda a meio do caminho para explicar a formulação da tríade genérica. Mais apropriado será, por isso, destacar a temporalidade como primeiro e, porventura, mais essencial critério de distinção dos géneros retóricos aristotélicos. No que não andaremos aqui longe da posição de Tomás Albaladejo, quando cita Aristóteles para reconhecer a dimensão temporal como marca distintiva dos três tipos de ouvintes: “há o que julga acerca de coisas futuras, como membro da assembleia; e&lt;span&gt; &lt;/span&gt;há o que julga a propósito de coisas passadas, como juiz; outro há que julga o talento [do orador], o espectador (…)” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn9" name="_ftnref9" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[9]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. De onde ressalta não só a importância mas também a prioridade de que se reveste a caracterização dos ouvintes em função do tempo, quando se trata de fixar cada um dos três géneros retóricos em deliberativo, judicial e epidítico.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Um&lt;span&gt;segundo critério&lt;/span&gt; a que Aristóteles igualmente recorre na classificação dos géneros é o do valor ou fim em vista, bem presente nesta passagem do seu tratado: “cada um destes géneros tem um fim diferente e, como são três os géneros, três são também os fins” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn10" name="_ftnref10" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[10]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;.&lt;/b&gt; Que fins ou valores? O útil ou o inútil, para os que deliberam; o justo ou injusto, para os que julgam; e o belo ou o feio, para os que elogiam ou censuram. Mas bem vistas as coisas, este segundo critério surge já intimamente ligado a um terceiro, ainda mais determinante e que é o da principal função lógico-argumentativa que cada género põe em marcha - deliberar, julgar ou elogiar &lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn11" name="_ftnref11" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[11]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; -, conforme se trate, respectivamente, do género deliberativo, do género judicial ou do género epidíctico.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O género deliberativo e o discurso político&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Até aqui tudo parecerá relativamente claro e consensual. O que não será tão consensual quanto isso, é o tipo de vínculo teórico que Aristóteles estabelece entre a assembleia e o género deliberativo, ou entre o tribunal e o género judicial. Tomemos por referência o discurso que aqui mais nos interessa, o discurso&lt;span&gt;&lt;/span&gt;político, e interroguemo-nos quanto à natureza da sua sistemática associação ao género deliberativo: quererá Aristóteles com isso sustentar que são discursos deliberativos apenas os que ocorram na assembleia política? Ou que todo e qualquer discurso persuasivo passa a discurso deliberativo a partir do momento em que é proferido numa assembleia? Pode, afinal, qualquer discurso integrar o género deliberativo, desde que ocorra num certo lugar ou no âmbito de uma particular actividade? Perguntas que ganham ainda mais sentido quando Tomás Albaladejo &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn12" name="_ftnref12" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[12]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; muito acertadamente adverte que não se deve identificar o discurso político com o género deliberativo, pois há discursos políticos que não pertencem ao género deliberativo, e este, por sua vez, abrange igualmente discursos não políticos, como é o caso dos discursos académicos ou sociais. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;A resposta poderá então passar pela formulação de uma hipótese, neste caso, a hipótese de que &lt;span&gt;a associação dos géneros a um dado tempo (passado, presente, futuro), a um determinado valor ou fim (útil, justo, belo) e a uma específica função lógico-argumentativa (deliberar, julgar, elogiar) é de natureza vincadamente taxativa. Isto é: tempo, valor ou fim e função lógico-argumentativa, são os três critérios que se mostram estruturalmente indissociáveis da própria classificação dos géneros.&lt;/span&gt;Mas já a associação à assembleia e ao tribunal ocorrerá apenas a título meramente ilustrativo, como o demonstra Aristóteles quando, ao descrever os géneros de retórica, a certo passo, afirma: “O que se pronuncia sobre o futuro é, &lt;span&gt;por exemplo&lt;/span&gt;, um membro de uma assembleia” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn13" name="_ftnref13" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[13]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. “Por exemplo”, diz o grande filósofo, dessa forma admitindo que nem só os membros da assembleia se pudessem pronunciar sobre o futuro. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Mas Aristóteles diz mais. Diz, por exemplo, que todas as pessoas de alguma maneira participam da Retórica. Logo, independentemente da instituição, do lugar ou da actividade em que o façam. Numa palavra, todos deliberam e todos julgam. Deliberar não é, afinal, mais do que resolver &lt;span class="doltraduztrad"&gt;ou decidir mediante exame ou discussão prévia, e julgar é, fundamentalmente, decidir como juiz ou árbitro. Delibera-se na política mas também na vida empresarial e pessoal. Julga-se no tribunal, no escritório ou na escola. Há até quem se julgue a si próprio. Deliberar e julgar, em suma, não são acções ou procedimentos intrínsecos ao domínio político e judicial, muito menos exclusivos. Daí que, &lt;/span&gt;“a melhor interpretação do que terá levado Aristóteles a associar (mais do que a identificar) o discurso deliberativo à assembleia política, e o judicial ao tribunal, é a de que não pode deixar de ter sido &lt;span&gt;uma intenção essencialmente ilustrativa&lt;/span&gt;, um exemplo, entre outros igualmente possíveis, ao tempo, da função que predominantemente caberia aos membros de qualquer desses dois tipos de auditório: deliberar ou julgar” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn14" name="_ftnref14" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[14]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Do mesmo modo se dirá que &lt;span&gt;nada permite inferir que Aristóteles estabeleça a divisão do discurso retórico em deliberativo, judicial e epidíctico com base imperativa no &lt;i&gt;assunto&lt;/i&gt; a tratar ou no tipo de &lt;i&gt;actividade&lt;/i&gt; em questão ou, menos ainda, no concreto &lt;i&gt;auditório&lt;/i&gt; onde tenha lugar.&lt;/span&gt; O que da sua definição dos géneros transparece é que &lt;span&gt;os concebe segundo a particular função lógico-argumentativa que a cada um cabe: deliberar, julgar, elogiar &lt;/span&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn15" name="_ftnref15" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[15]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. E é a singularidade de cada uma destas três funções lógico-argumentativas (relativas a outras tantas classes de ouvintes) que faz com que os géneros tenham que ser em igual número. Logo, de um ponto de vista rigoroso, não se pode defender que um discurso é deliberativo por ter lugar &lt;span&gt;&lt;/span&gt;numa assembleia política, nem que se transforma em discurso judicial se for proferido no tribunal.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span class="doltraduztrad"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;span class="doltraduztrad"&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O que define cada género retórico&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" align="center" style="text-align: center; line-height: 24px; "&gt;&lt;span class="doltraduztrad"&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O que define cada género retórico aristotélico é, sobretudo, o tempo a que se dirige, o valor ou fim que persegue e a função lógico-argumentativa que nele se exerce. Temos assim, e pela mesma ordem: no epidíctico - o presente, o belo &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn16" name="_ftnref16" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[16]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;e o elogiar &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn17" name="_ftnref17" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[17]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; ; no judicial - o passado, o justo &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn18" name="_ftnref18" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[18]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; e o julgar &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn19" name="_ftnref19" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[19]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;; e no deliberativo - o futuro, o útil &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn20" name="_ftnref20" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[20]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; e o deliberar &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn21" name="_ftnref21" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[21]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Mas se houvesse que destacar &lt;span&gt;o critério dos critérios&lt;/span&gt;, o critério-chave, isto é, o critério &lt;span&gt;que mais decisivamente delimita a tríptica distinção&lt;/span&gt; e que, nessa medida, &lt;span&gt;logo condiciona todos os outros, esse critério só poderia ser o do tempo&lt;/span&gt; para que se dirige o discurso, o tempo do objecto da decisão. E se não, atente-se na já referida circunstância de Aristóteles ter começado por distribuir os ouvintes por três classes, em conformidade com o tempo para que remete o seu objecto de decisão – presente, passado ou futuro – e como isso parece sugerir que os outros dois critérios de classificação taxativos a que Aristóteles explícita e sistematicamente alude (o valor ou fim em vista e a função lógico argumentativa) funcionarão mais por inerência da referida temporalidade do objecto de decisão, do que propriamente pela sua influência na formatação do respectivo género, pois não se acusa alguém de um acto que ainda não cometeu, nem se delibera sobre o que tendo já ocorrido, nenhuma alteração consentiria. Parece por isso que a melhor interpretação dos géneros retóricos aristotélicos vai no sentido de os reportar às mais diversas situações de vida, actividades ou lugares, na esfera pública ou no domínio privado, pelo que é também nesse entendimento que aqui são analisados.&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 4pt; line-height: 7px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;2. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Para uma crítica da classificação aristotélica&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 4pt; line-height: 7px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;Cumprida a tarefa hermenêutica de afinar a compreensão dos géneros retóricos aristotélicos, tal como chegaram até nós, cumpre passar agora a uma breve apreciação crítica. E a primeira coisa a destacar é sem dúvida a sua impressionante consistência teórico-sistemática. Porque Aristóteles não só distingue três espécies de retórica e procede à sua autónoma caracterização, como lhes confere um lugar próprio no sistema retórico que viria a servir de “modelo para os mais ambiciosos e complexos manuais de retórica que foram surgindo ao longo do período helenístico e da época imperial” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn22" name="_ftnref22" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[22]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;.&lt;span&gt; Sistema retórico que, diga-se, é aqui linearmente entendido como &lt;/span&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;disposição estrutural e interligada dos princípios técnicos que mais eficazmente concorrem para o desempenho da função de persuadir. Ora no sistema retórico aristotélico e em especial na configuração estrutural dos géneros, tudo parece estar no seu lugar. Sobressai a disposição triádica: três são os ouvintes, três são os géneros, como três são os diferentes elementos que caracterizam cada género: tempo, valor e função lógico-argumentativa&lt;span&gt;. É possível que a consistência analítico-formal desta classificação aristotélica dos géneros tenha estado na base da sua perenidade teórica, como também se pode admitir que num mundo em que subsistiam ainda as mais tradicionais formas de comunicação, as lacunas ou insuficiências do modelo aristotélico fossem teoricamente mais suportáveis ou até menos valorizadas. Mas nesta era da mediatização de todos os discursos e, desde logo, do discurso político, não é mais possível permanecer seduzido apenas pela perfeição formal dos ditos géneros, para que muito concorre a já referida disposição triádica. Torna-se, por isso, necessário revisitá-los criticamente, avaliar da sua adequação (ou não) às novas realidades da retórica mediatizada, cujas principais manifestações ocorrem hoje no discurso jornalístico e no discurso publicitário, mas também, e cada vez mais, no discurso político.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O rígido artificialismo do modelo aristotélico&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Importa, contudo, reconhecer que a teoria aristotélica dos géneros retóricos era já &lt;span&gt;&lt;/span&gt;questionável, muito antes da explosão tecnológica e mediática a que vimos assistindo. Um questionamento que poderia começar, desde logo, pela rigidez e pelo artificialismo do próprio modelo e dos seus elementos constituintes que, embora não levantem qualquer dificuldade ao nível ideal, fatalmente esbarram na dinâmica e na vivacidade própria dos discursos concretos. Ora, como muito bem observa Tomás Albaladejo, a teoria aristotélica dos géneros consiste justamente numa explicação a partir do discurso concreto, ou seja, “do facto retórico pois nem de outro modo poderia entender-se que as características do ouvinte sejam determinantes das peculariedades do discurso que aquele recebe e interpreta” &lt;/span&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn23" name="_ftnref23" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[23]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; color: red; "&gt;.&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; Uma explicação que, acrescente-se, parte do &lt;span&gt;discurso concreto mas para o discurso concreto igualmente se dirige, pois só nele se decide a sua eficácia ou utilidade. O problema é que, n&lt;/span&gt;a prática, não há géneros puros&lt;span&gt;. E não há géneros puros, porque como refere Aron Kibédi-Varga &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn24" name="_ftnref24" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[24]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;, os géneros retóricos são mais propriamente situações comunicativas do que categorias textuais. Ficam, por isso, sempre subordinados ao próprio contexto situacional, bem como às adaptações que o orador entenda fazer, seja por razões de oportunidade (&lt;i&gt;kairos&lt;/i&gt;), seja por factores imprevistos ou pelo desenvolvimento da própria interacção dos intervenientes. Os géneros não são puros, também, porque é impossível espartilhar a razão discursiva, obliterar esta ou aquela dimensão temporal do objecto da decisão, ou considerar apenas o valor ou fim associado ao respectivo género, ou ainda, aconselhar ou dissuadir mas já não acusar ou defender. E não sendo puros, os géneros acabam por se sobrepor, misturar e, até mesmo, confundir. Resultado caricato: devendo o seu conceito a um momento teórico inicial de divisão, os géneros acabam, na prática, por permanecer na unidade retórico-discursiva de origem. O que quer dizer que, verdadeiramente, nunca chegam a passar do papel à prática. E esse seria o seu primeiro sinal de falência teórica.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;A teoria dos componentes genéricos&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Talvez, por isso, Tomás Albaladejo apresenta-nos uma realística proposta de interpretação dos ditos géneros. Chamo-lhe realística porque visa, sem dúvida, superar ou contornar a dificuldade prática que acabei de referir. Na sua proposta, Tomás Albaladejo dá como certo que nenhum discurso concreto se relaciona somente com um dos três géneros retóricos, pelo que introduz o conceito de componente genérico, distinto do género retórico mas a ele vinculado, em ordem a melhor explicar as diferentes regularidades estruturais de cada discurso retórico. Haveria então um componente genérico judicial, um componente genérico deliberativo e um componente genérico epidíctico. Como em geral todos os discursos retóricos têm mais de um componente genérico como constituinte textual, a designação do respectivo género de cada discurso seria a do componente genérico central ou dominante.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Na voz de Tomás Albaladejo, “Pode entender-se que existe um discurso retórico como categoria em que estão incluídos, como constituintes textuais, os três componentes genéricos, um dos quais é o componente que domina o conjunto e é, por isso, o que centra o discurso num género retórico determinado, o que não impede que o discurso funcione também nos outros géneros” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn25" name="_ftnref25" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[25]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;.&lt;span&gt; &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Mas a proposta deste ilustre autor suscitará algumas reservas. Antes de mais, porque dá a sensação de que multiplica por três as dificuldades já mencionadas a propósito de cada género. Quero com isto dizer que não só se mantém a já enunciada crítica ao artificialismo e à rigidez dos géneros retóricos aristotélicos, como se torna agora extensiva aos dois componentes genéricos não dominantes. Depois, porque não estando garantido que um discurso retórico tenha obrigatoriamente um componente genérico dominante, a proposta não contempla a possibilidade de serem dois ou até mesmo três os componentes a partilhar o domínio em proporção semelhante, caso em que teríamos componentes genéricos de um género inexistente ou por definir. Finalmente, os componentes genéricos que são sugeridos, são-no apenas enquanto constituintes textuais, o que de alguma forma parece contraditar a já acolhida noção de géneros retóricos de Aron Kibédi-Varga, que os vê mais como situações comunicativas do que como categorias textuais.&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O fim próprio de cada género&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Uma &lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;segunda dificuldade&lt;span&gt; que a classificação dos géneros aristotélicos nos coloca, deriva da ambiguidade ou dos pressupostos inverificáveis para que remetem os seus principais elementos estruturais. Considerar, por exemplo, que o útil é o fim próprio do género deliberativo, assim&lt;span&gt; &lt;/span&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;como o justo o é do género judicial e o belo do género epidíctico, implicita a &lt;/span&gt;crença de que, em qualquer dos três casos, se trata de fins ou valores inteiramente distintos,&lt;span&gt; tão distintos que podem ser olhados como características identitárias do próprio género a que pertencem. Mas será mesmo assim? Não haverá situações várias em que o que está em questão participa simultaneamente de mais de que de um desses valores, por exemplo do útil e do belo, ou do belo e do justo, e em alguns casos, até, um dos valores só é realizável na presença (ou produção) do outro? Não poderá a conduta ou decisão de alguém ser, em certos casos, simultaneamente avaliada como útil, justa e bela? Se sim, em que género de retórica nos encontraríamos? &lt;/span&gt;Talvez, por isso, se possa considerar que a hipótese da falência teórica dos próprios géneros retóricos é uma hipótese tardia, pois não teria sido necessário esperar pela era da mediatização dos discursos para justificadamente a formular. Principalmente se levarmos em conta o que já no seu tempo Quintiliano deles pensava e dizia:&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 27.9pt; margin-left: 18pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; line-height: 16px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 27.9pt; margin-left: 18pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; line-height: 16px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;“Não sou da opinião daqueles que, por uma divisão demasiado cómoda, mas mais especiosa que verdadeira, circuns­creveram o género demonstrativo &lt;span&gt;[= &lt;/span&gt;epidíctico] às questões que têm importância para a moral, o deliberativo às que dizem respeito à utilidade e o judiciário às que se relacionam com a justiça. Estes três géneros, pelo contrário, apoiam-se mutua­mente. Com efeito, não tratamos num elogio do que é justo e útil? não tocamos, numa deliberação, em questões de moral? e não existe sempre algo de tudo isto num discurso judicial?” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn26" name="_ftnref26" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[26]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.9pt; margin-bottom: 6pt; margin-left: 0cm; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;De certo modo, é este pensamento de Quintiliano que a produção retórica contemporânea retoma quando Michel Meyer parte do valor ou fim perseguido por cada género retórico, para denegar a própria classificação aristotélica. Também para Meyer é &lt;span&gt;&lt;/span&gt;inevitável “que o útil, o justo e o agradável ou o verosímil, ou ainda o honroso da apelação epidíctica se misturem em qualquer relação retórica, qualquer que possa ser o seu aspecto dominante: o sujeito que se apresenta, o interlo­cutor que toma a decisão, ou o discurso onde convergem o pra­zer estético e a verosimilhança&lt;b&gt;”&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn27" name="_ftnref27" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; line-height: 16px; font-family: Verdana; color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[27]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;.&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; &lt;span&gt;&lt;/span&gt;E isso, por si só, elimina à partida qualquer possibilidade do valor ou fim em vista poder funcionar como critério classificativo das diferentes espécies de retórica.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 31.65pt; margin-bottom: 6pt; margin-left: 0cm; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;A proposta de Meyer&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 6pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Meyer, porém, não se limita a negar a função taxonómica dos valores ou fins para que cada um dos géneros se dirige. Ele põe em causa a própria classificação aristotélica dos géneros, que abertamente rotula de arbitrária e, sobretudo, considera-a assente na obsessão ontológica de que dizer, é dizer o que é&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn28" name="_ftnref28" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[28]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Porque, explica, “se deixarmos de pensar o discurso e a razão a partir da questão do ser, não é só a oposição da retórica e da poética que deixará de fazer sentido, mas também a classificação dos géneros, os quais, todos eles, fazem apelo à possibilidade do &lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-size: 10pt; line-height: 19px; font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-converted-space"&gt;&lt;span style="font-size: 10pt; line-height: 19px; font-family: Arial; color: black; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;não &lt;span&gt;&lt;/span&gt;ser&lt;/span&gt;&lt;span class="apple-style-span"&gt;&lt;span style="font-size: 10pt; line-height: 19px; font-family: Arial; color: black; "&gt;'&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt; segundo as três modalidades possíveis que a temporalidade define” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn29" name="_ftnref29" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[29]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Haverá por isso que reconhecer em cada questão retórica uma racionalidade interrogativa que, segundo Meyer, se mede pela maior ou menor problematicidade da própria questão. “Quanto mais uma questão ou uma causa é certa, menos se impõe decidir (…). Por contraste, quanto mais duvidosa uma questão é, mais precisamos de deliberar e menos o outro é depositário da decisão” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn30" name="_ftnref30" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[30]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Os três géneros retóricos aristotélicos corresponderão, por isso, e não mais do que isso, a três diferentes níveis de variação problemática, dependendo estes últimos dos meios de resolução disponíveis. Será então maior a problematicidade do género deliberativo, onde, “a priori, ninguém é depositário do juízo resolutório” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn31" name="_ftnref31" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[31]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt; &lt;/span&gt;&lt;/b&gt;(excepto por uma autoridade natural ou institucional). Já no género judicial, a problematicidade é menos acentuada “porque há regras de juízo, entre outras coisas fornecidas pelo direito” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn32" name="_ftnref32" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[32]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Por último, no género epidíctico, a problematicidade é praticamente inexistente “pois a resposta está lá, oferecida à disposição” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn33" name="_ftnref33" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[33]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Definindo a retórica como “negociação da distância entre os homens a propósito de uma questão, de um problema” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn34" name="_ftnref34" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[34]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;, cujo processo de interrogatividade em contínuo visa encontrar a resposta mais adequada entre todas as possíveis ou até a criação de uma nova - e não apenas admitir ou pôr à prova uma tese provável para toda a gente, para a maioria ou para os sábios -, Meyer apresenta uma proposta alternativa à da distinção aristotélica de género que permita preservar o que dá o ser à retórica, a problematicidade que a convoca, a interrogatividade que a põe em marcha - coisa que os géneros retóricos, segundo Meyer, de nenhum modo podem asssegurar.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;A proposta acolhe essencialmente três pressupostos:&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 6pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 4pt; line-height: 7px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 27.8pt; margin-bottom: 6pt; margin-left: 45pt; text-align: justify; text-indent: -18.05pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;1) A &lt;i&gt;proposição &lt;/i&gt;não é a unidade, muito menos a medida do pensamento.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 27.8pt; margin-bottom: 6pt; margin-left: 45pt; text-align: justify; text-indent: -18.05pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;2) O que no discurso se presta à contraditoriedade ou à univocidade, é o &lt;i&gt;problema &lt;/i&gt;ou &lt;i&gt;questão.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/i&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-top: 0cm; margin-right: 27.8pt; margin-bottom: 6pt; margin-left: 45pt; text-align: justify; text-indent: -18.05pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; "&gt;3) &lt;i&gt;A&lt;/i&gt;&lt;span&gt; retórica, dada a sua &lt;/span&gt;&lt;i&gt;interrogatividade em contínuo&lt;/i&gt;&lt;span&gt;, não se deixa apanhar de forma fraccionada (desde logo, nos géneros).&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-bottom: 6pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;E é precisamente por considerar que todo o processo retórico se traduz num contínuo de interrogatividade, que Meyer propõe uma nova sistematização com base em três distintas operações ou momentos: a&lt;i&gt;factualização&lt;/i&gt;, a &lt;i&gt;qualificação&lt;/i&gt; e a &lt;i&gt;legitimação&lt;/i&gt;. Um primeiro momento, o da &lt;i&gt;factualização,&lt;/i&gt; que incide sobre o que está em questão. É quando nos interrogamos se este ou aquele facto se produziu, se esta ou aquela questão é verídica ou corresponde à realidade. Como no caso do exemplo pouco simpático mas muito eficaz que Meyer nos dá: o aparecimento de um morto. Esse é o momento da &lt;i&gt;factualização.&lt;/i&gt; Ou seja, interrogamo-nos se o morto está, de facto, morto. O morto é o facto. Já num segundo momento, o da&lt;i&gt;qualificação, &lt;/i&gt;&lt;span&gt;não&lt;/span&gt; é o facto que vai estar em causa, mas sim o que ele significa ou pode significar. O morto (o facto), está evidentemente morto. A questão agora é bem outra: é a de saber se se trata de assassínio ou acidente. E por último, no terceiro momento, temos a &lt;i&gt;legitimação.&lt;/i&gt; Como a própria designação já sugere, é o momento de averiguar se quem apresenta a questão tem ou não o direito (ou a competência) de o fazer, que razões pode para o efeito invocar e se o faz ao abrigo de normas argumentativas de comum acordo que serão, portanto, válidas para nós. São estas três grandes articula­ções interrogativas do discurso retórico – factualização, qualificação e legitimação - que não só actualizam a analítica da retórica clássica e presencial, como podem favorecer uma melhor aproximação teórica à retórica contemporânea e virtual, onde o recurso aos mais sofisticados meios, a novas tecnologias e sistemas de comunicação electrónica e digital, faz com que, a mediatização dos discursos possa, a breve trecho, vir a remeter os géneros aristotélicos para o estatuto de meros testemunhos arqueológicos do saber retórico.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 4pt; line-height: 7px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;3. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Os géneros e a mediatização do discurso político&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="margin-right: 0.3pt; text-align: center; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;No caso da mediatização do discurso político, a televisão, ainda que replicada pela internet e pelos &lt;i&gt;gadgets&lt;/i&gt;que estão mais na moda, continua a ser o meio de comunicação dominante, a avaliar pelo espectáculo continuado a que diariamente se assiste no pequeno ecrã. Com notável espírito de síntese, Mário Mesquita chama-lhe “espectáculo permanente servido ao domicílio” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn35" name="_ftnref35" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[35]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;O império da tele-retórica&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; line-height: 16px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Seja à custa das notícias e do comentário político, das entrevistas aos senhores deputados, aos senhores ministros e aos mais altos representantes da nação, das reportagens em directo e indirectas, das inaugurações do governo ou das autarquias, das conferências de imprensa, dos debates políticos ou dos congressos partidários de vários dias, seguidos &lt;i&gt;ad nauseam&lt;/i&gt; pelos canais noticiosos, a retórica política é hoje essencialmente mediatizada, em primeiríssma linha pela televisão. Nunca foi, por isso, tão próprio falar de actores políticos. Pode um actor profissional singrar sem se dedicar à política, mas já um político não irá longe se não investir na arte de representar. Porque mais dia menos dia, terá de subir ao palco e mostrar a sua habilidade: convencer quem o escuta, persuadir quem o vê. E não existe melhor palco do que o palco da televisão. Espera-o a glória da visibilidade máxima, o contacto “directo” e imediato com os eleitores e, dependendo das opções do realizador em matéria de &lt;i&gt;grandes planos&lt;/i&gt; ou &lt;i&gt;planos aproximados&lt;/i&gt;, a possibilidade de falar para todos, parecendo que fala apenas para cada um.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;A expressão “falar olhos nos olhos” passa, assim, de virtuosa a virtual. O político pode ter à sua frente um auditório muito composto, uma sala cheia, um pavilhão a abarrotar de gente. Mas é para a audiência que fala. Porque por maior que seja um auditório, ele é sempre limitado pela sua natureza concreta e particular. Já a audiência mostra-se potencialmente ilimitada e universal. Falar para um auditório é falar para alguns; falar para uma audiência é falar para todos. Neste sentido, o auditório de um congresso político, por exemplo, pode mesmo ser visto como parte integrante do acontecimento (o congresso) que é o objecto da mediatização. E aqui é o modelo comunicacional da retórica clássica que é posto em causa, pois essa aproximação entre o orador e o auditório, faz com que este último, para todos os efeitos, passe de receptor a co-emissor, ou mais exactamente, a co-orador, nessa medida concorrendo também para a configuração e para o efeito da própria mensagem que chega à audiência. É o que sucede, por exemplo, quando o auditório se levanta em peso para aplaudir o líder partidário que está no uso da palavra. Dependendo das circunstâncias, isso pode dizer muito ou pouco, mas “diz” por certo tanto ou mais do que disse o discurso aplaudido, ou, pelo menos, adita-lhe um dado significado que o “directo televisivo” imediatamente disponibiliza ao mundo. Mas a televisão, seja pelos famosos (e por vezes, insondáveis) critérios editoriais, seja pela ditadura mercantil que a rege, &lt;span&gt;&lt;/span&gt;tem a sua lógica própria, que nem de perto nem de longe coincide com a lógica da coisa política. Dela se pode dizer que transferiu a “impaciência característica do &lt;i&gt;zapping&lt;/i&gt; da recepção para a produção, do telecomando para o estúdio, do telespectador para o produtor da emissão, para o realizador do programa, para o editor do telejornal ou para o jornalista-entrevistador” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn36" name="_ftnref36" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[36]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. As sucessivas interpelações do jornalista ao entrevistado, que não lhe deixam a menor possibilidade de acabar um racionínio, são um bom exemplo da drástica gestão do tempo televisivo.&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Como refere Mário Mesquita, “A televisão antecipa-se ao eventual cansaço do consumidor, silenciando, em tempo (supostamente) útil, o político ou intelectual no uso da palavra” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn37" name="_ftnref37" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[37]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;. Silenciando ou interrompendo, dá no mesmo, o jornalista-entrevistador&lt;span&gt; &lt;/span&gt;televisivo é por vezes forçado a isso pelos chamados “alinhamentos em aberto” &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn38" name="_ftnref38" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[38]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;, o que pode levar a situações (in)delicadas. Em Portugal, por exemplo, ficou célebre o caso da entrevista que o conhecido político português e ex-primeiro ministro de Portugal, Santana Lopes, estava a dar à SIC-Notícias&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn39" name="_ftnref39" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[39]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt; sobre as eleições no PSD (Partido Social Democrata), quando a referida estação de televisão, de um momento para o outro, interrompeu a entrevista para transmitir em directo a chegada do treinador de futebol José Mourinho ao aeroporto de Lisboa. Mas tão inesperado foi o directo sobre a chegada do treinador de futebol, quanto a reacção do político e interrompido entrevistado. Sentindo-se desrespeitado, levantou-se e abandonou a entrevista, desabafando para quem o quis ouvir: “Acho que está tudo doido. Não vou continuar a entrevista, acho que as pessoas têm de aprender”.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;i&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;Os novos géneros&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/i&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 6pt; line-height: 12px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" style="margin-right: 0.3pt; text-align: justify; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Verdana; "&gt;É neste ambiente de comunicação vertical e fragmentária, quase sempre limitada à frase mais curta, ao mais tosco argumento, ao &lt;i&gt;sound bite&lt;/i&gt;, que a retórica política mediatizada é chamada a compreender as actuais condições de exercício da comunicação política e a contribuir com a descoberta e sistematização dos meios de persuasão mais eficazes para cada caso. Impunha-se, por isso, começar por averiguar se os géneros aristotélicos, tão caros à tradição retórica &lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftn40" name="_ftnref40" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="color: red; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Verdana; color: red; "&gt;[40]&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;, resistiriam aos desafios da actual sofisticação tecnológica e comunicacional. Do que fica dito, e muito particularmente, de alguns dos exemplos avançados, não se vislumbra como podem ainda os géneros retóricos aristotélicos dar conta da mediatização do discurso persuasivo, isto é, de uma &lt;i&gt;praxis &lt;/i&gt;retórica radicalmente distinta e em muitos casos, até oposta, à que, por certo, serviu de base à sua originária codificação. Mais apropriada se afigura a proposta de Meyer que, ao contrário da teoria aristotélica dos géneros, não só resiste à mais do que provável sobreposição de géneros, de fins e de funções lógico-argumentativas em cada discurso, como se harmoniza perfeitamente com o facto de na retórica mediatizada, regra geral, já não ser o orador quem detém o controlo da direcção, do sentido e, principalmente, da duração do seu discurso, mas sim o jornalista, o entrevistador ou o realizador do programa. De modo algum, porém, a denegação dos géneros retóricos aristotélicos implica que se elimine a categoria de género na teoria retórica. Pelo contrário, serão mesmo precisos novos géneros que proporcionem uma real aproximação taxonómica e definicional à nova retórica do discurso mediatizado. O que mais propriamente se refuta nos géneros retóricos aristotélicos é o desfasamento actual das regularidades estruturais que os definem. Por que não sugerir, por isso, que se passe a&lt;span&gt; &lt;/span&gt;aplicar à categoria de “género” o mesmo critério delimitador, por exemplo, do conceito de “discurso político”? Por que não classificar igualmente o género em função do tema, domínio ou actividade a que respeita? Teríamos assim um género retórico político, um género retórico publicitário, um género retórico jornalístico, um género retórico económico, um género retórico social e todos os outros que se mostrassem igualmente úteis ou necessários, em função do seu específico domínio prático-teórico. Porque precisamente do ponto de vista retórico-comunicacional, já há na mediatização dos discursos, como haveria em cada um desses diferentes géneros, um elemento comum que se sobrepõe a todos os outros pelo carácter inovador, pela exponencial difusão, pela influência multi-direccional, pela persuasividade inerente, pela redefinição semântica que confere à própria mensagem: o meio. &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Que o diga o discurso político.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="right" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Tahoma; "&gt;Américo de Sousa&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="text-align: right; margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; line-height: 16px; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;21.01.2011&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="right" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="right" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: right; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;b&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; font-family: Tahoma; "&gt;Bibliografia&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="Estilo" align="center" style="margin-top: 0cm; margin-right: 0.3pt; margin-left: -9.35pt; margin-bottom: 0.0001pt; text-align: center; text-indent: 28.05pt; line-height: 24px; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; line-height: 18px; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Albaladejo Mayordomo, T., “Los géneros retóricos: clases de discurso y constituyentes textuales”&lt;i&gt; in&lt;/i&gt; Isabel Paraiso (coord..),&lt;i&gt;Téchne Rhetoriké, Reflexiones actuales sobre la tradición retórica&lt;/i&gt;, Valladolid, Universidad de Valladolid, 1999&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Albaladejo Mayordomo, T., “Polifonia y poliacroasis en la oratoria politica. Propuestas para una retorica bajtiniana” in Francisco Cortés Gabaudan, Gregorio Hinojo Andrés y Antonio López Eire (eds), &lt;i&gt;Retorica, Politica e Ideologia. Desde &lt;st1:personname productid="la Antiguedad" st="on"&gt;la Antiguedad&lt;/st1:personname&gt;hasta nuestros dia&lt;/i&gt;. Actas del II Congreso Internacional de LOGO, Asociación Española de Estudios sobre Lengua, Pensamiento y Cultura Clásica, Salamanca, 24-29 de noviembre de 1997, Salamanca, Logo, 2000, Vol. III, Ponencias, págs. 11-21&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoNormal" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Aristóteles, &lt;i&gt;Retórica, &lt;/i&gt;(2.ª ed.), (M. A. Júnior, P. F. Alberto &amp;amp; A. N. Pena, Trad.), Lisboa, Imprensa Nacional-Casa da Moeda, 2005&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Ruiz de &lt;st1:personname productid="la Cierva" st="on"&gt;la Cierva&lt;/st1:personname&gt;, M., “Los géneros retóricos desde sus orígenes hasta la actualidad”, Revista Online Rhêtorikê, disponível em &lt;/span&gt;&lt;span lang="ES"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="http://www.rhetorike.ubi.pt/00/pdf/carmen-los_generos_retoricos.pdf"&gt;http://www.rhetorike.ubi.pt/00/pdf/carmen-los_generos_retoricos.pdf&lt;/a&gt;.&lt;/span&gt; &lt;span class="Apple-style-span"&gt;Acesso em 04.01.2011&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Mesquita, M., &lt;i&gt;O Quarto Equívoco, O Poder dos Media na Sociedade Contemporânea, &lt;/i&gt;Coimbra, Edições MinervaCoimbra, &lt;span&gt;&lt;/span&gt;2004,&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Meyer, M., “As bases da retórica”&lt;i&gt; in&lt;/i&gt; Manuel Maria Carrilho (Org.), &lt;i&gt;Retórica e Comunicação&lt;/i&gt;, Porto, Edições ASA, 1994&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Meyer, M., Questões &lt;i&gt;de retórica: linguagem, razão e sedução&lt;/i&gt;, Lisboa, Edições 70, 1998&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;Sousa, A., “&lt;i&gt; &lt;/i&gt;Estatuto Retórico da Publicidade”&lt;i&gt;,&lt;/i&gt; comunicação apresentada nas Jornadas de Retórica da UBI, em &lt;span&gt;&lt;/span&gt;11 Janeiro 2007&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span style="font-size: 9pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&lt;br /&gt;&lt;hr align="left" width="33%"&gt;&lt;div id="ftn1"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref1" name="_ftn1" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[1]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Cf. &lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;Aristóteles, 2005. p. 104&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn2"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref2" name="_ftn2" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[2]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Michel Meyer, 1998, pp. 31-32&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn3"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref3" name="_ftn3" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[3]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Albaladejo Mayordomo, 1999, pp. 55-64&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn4"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref4" name="_ftn4" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[4]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Palestra proferida na Unisinos em 22 de Novembro de 2004, aquando da comemoração dos 10 anos do PPG&lt;span&gt; &lt;/span&gt;e em Ciências da Comunicação.&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn5"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref5" name="_ftn5" title=""&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[5]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; Aristóteles, 2005, p. 104&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn6"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref6" name="_ftn6" title=""&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[6]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; Aristóteles, 2005, p. 104&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn7"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref7" name="_ftn7" title=""&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[7]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; Aristóteles, 2005, p. 104&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn8"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref8" name="_ftn8" title=""&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[8]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; Ou, na tradução portuguesa, entre ouvintes que se pronunciam e ouvintes que não se pronunciam, cf. Aristóteles, 2005, p. 104&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn9"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref9" name="_ftn9" title=""&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[9]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt; Albaladejo Mayordomo, 1999, &lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;pp. 55-64&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn10"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref10" name="_ftn10" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[10]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Aristóteles, 2005, p. 105&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn11"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="text-align: justify; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref11" name="_ftn11" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[11]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Ou censurar&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn12"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref12" name="_ftn12" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[12]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Albaladejo Mayordomo, 2000, pp. 11-21&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn13"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref13" name="_ftn13" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[13]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Aristóteles, 2005, p. 104&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn14"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref14" name="_ftn14" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[14]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Sousa, 2007&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn15"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref15" name="_ftn15" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[15]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Ou censurar&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn16"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref16" name="_ftn16" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[16]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Ou o feio&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn17"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref17" name="_ftn17" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[17]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Ou censurar&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn18"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref18" name="_ftn18" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[18]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Ou injusto&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn19"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref19" name="_ftn19" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[19]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Acusar ou defender&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn20"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref20" name="_ftn20" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[20]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Ou o inútil&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn21"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref21" name="_ftn21" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[21]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Aconselhar ou dissuadir&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn22"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref22" name="_ftn22" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[22]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; &lt;span lang="EN-GB"&gt;Alexandre Júnior &lt;i&gt;in &lt;/i&gt;Aristóteles, 2005, p. 51&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn23"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref23" name="_ftn23" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[23]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Albaladejo Mayormo, 1999, pp 55-64&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn24"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref24" name="_ftn24" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[24]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; &lt;span&gt;&lt;/span&gt;Citado por Albaladejo Mayordomo, 1999, pp. 55-64&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn25"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref25" name="_ftn25" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[25]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Albaladejo Mayordomo, 1999, pp. 55-64&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn26"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref26" name="_ftn26" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[26]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Citado por Meyer, 1994, p. 50&lt;/span&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn27"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref27" name="_ftn27" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[27]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1994, p. 50&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn28"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref28" name="_ftn28" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[28]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 32&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn29"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref29" name="_ftn29" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[29]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 32&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn30"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref30" name="_ftn30" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[30]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 34&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn31"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref31" name="_ftn31" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[31]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 34&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn32"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref32" name="_ftn32" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[32]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 34&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn33"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref33" name="_ftn33" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[33]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1998, p. 35&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn34"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-align: justify; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref34" name="_ftn34" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;[34]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt; Meyer, 1994, p. 42&lt;span&gt;&lt;/span&gt;&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Verdana; "&gt;&lt;o:p&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;/span&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn35"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref35" name="_ftn35" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[35]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span lang="ES" style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt; &lt;/span&gt;Mesquita, 2004,&lt;span&gt; &lt;/span&gt;p. 90&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn36"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref36" name="_ftn36" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[36]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt; Mesquita, 2004, p. 90&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn37"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref37" name="_ftn37" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[37]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt; Mesquita, 2004, p. 91&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn38"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref38" name="_ftn38" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[38]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt; Programação sujeita a alterações de última hora&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn39"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref39" name="_ftn39" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[39]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt; Entrevista a Santana Lopes na SIC - Notícias, 26 Setembro 2007&lt;o:p&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;div id="ftn40"&gt;&lt;p class="MsoFootnoteText" style="margin-left: 9pt; text-indent: -9pt; "&gt;&lt;a href="file:///C:/Documents%20and%20Settings/admin/Ambiente%20de%20trabalho/DIRECTORIO%20GERAL/ACADEMIA%20&amp;amp;%20INVESTIGA%C3%87%C3%83O/OBRAS%20PESSOAIS/Comunica%C3%A7%C3%B5es%20&amp;amp;%20Congressos/ANO%202011/Congreso%20Internacional%20de%20Retorica%20Politica%20de%20Madrid/Os%20G%C3%A9neros%20Ret%C3%B3ricos%20e%20a%20Mediatiz.%20do%20Discurso%20Pol%C3%ADtico.doc#_ftnref40" name="_ftn40" title=""&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="MsoFootnoteReference"&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;[40]&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-size: 8pt; font-family: Tahoma; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt; &lt;/span&gt;&lt;span lang="ES"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;Como o evidencia o muito informativo ensaio de Maria del Carmen Ruiz de &lt;st1:personname productid="la Cierva" st="on"&gt;la Cierva&lt;/st1:personname&gt;, “Los géneros retóricos desde sus orígenes hasta la actualidad”&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;&lt;/div&gt;&lt;/div&gt;&lt;/o:p&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;*&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px; "&gt; Mestre em Ciências da Comunicação, &lt;/span&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px; "&gt;Investigador no LabCom da Universidade da Beira Interior, Covilhã, Portugal, e &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="line-height: 16px; "&gt;Professor de Retórica na Universidade Lusófona do Porto, Portugal.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;div&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="font-family: Verdana; line-height: 16px; "&gt;&lt;span class="Apple-style-span"&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6847077-2967463131421843440?l=retorica-textos.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/2967463131421843440'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/2967463131421843440'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/2011_09_01_archive.html#2967463131421843440' title='OS GÉNEROS RETÓRICOS E A MEDIATIZAÇÃO DO DISCURSO POLÍTICO'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077.post-114583368912498246</id><published>2006-04-23T15:55:00.000-07:00</published><updated>2006-04-23T16:11:10.453-07:00</updated><title type='text'>PODE O JORNALISMO SER ISENTO E RIGOROSO?</title><content type='html'>&lt;div align="left"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;Comunicação apresentada ao LUSOCOM 2006 - VII Congresso Lusófono de Ciências da Comunicação, na Faculdade de Ciências da Comunicação da Universidade de Santiago de Compostela, em 22 de Abril 2006:&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Resumo&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt;: Embora teoricamente figurados como deveres básicos nos códigos deontológicos que regem a actividade jornalística, os valores de isenção e de rigor são hoje frequentemente contestados, quase sempre pelo recurso ao argumento de que o jornalista nunca é alguém (totalmente) isento, neutral, independente ou imparcial. O que pode funcionar como verdadeira almofada teórica para justificar todos os excessos e, muito especialmente, a falta de objectividade jornalística. A dupla hipótese que aqui se formula e pretende testar vai, porém, em sentido contrário: o argumento não resiste a uma apreciação crítica mais exigente, para além de que, sem isenção e rigor, é o próprio jornalismo que não se cumpre.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Palavras-chave: Jornalismo-Objectividade-Isenção&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div align="left"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Abstract&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt;: Although theoretically put forward as essential requirements in deontological codes ruling the press, values concerning exemption and strictness have of late often been contested, most of the times arguing that the press is never (totally) exempt, neutral, independent and impartial. This argument, however, may be used to justify all excesses and, most particularly, the lack of objectivity in the press. The double hypothesis presented in this paper, which will be put to the test, runs in the opposite direction: the usual argument does not withstand critical analysis, and, without exemption and strictness, the press itself would not be possible.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Key-Words: press – objectivity - exemption&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;PODE O JORNALISMO SER ISENTO E RIGOROSO?&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Vai já para uma dezena de anos que uma das vozes mais autorizadas do jornalismo português pôs o dedo na ferida: “se os jornalistas postulam que está ao seu alcance ‘relatar os factos com rigor’, qual o sentido de recusar ou evitar o conceito de ‘objectividade’?” (1). A pergunta era, obviamente, retórica mas serviu à medida para denunciar a contradição. Pode haver objectividade sem rigor ou rigor sem objectividade? Partir-se-á aqui da premissa de que no jornalismo, como em qualquer outra actividade comunicacional, é forçoso que o rigor tenha um recorte conceptual objectivo, sob pena de nada se poder comunicar. Daí que quem admite o rigor e ao mesmo tempo nega a isenção e a objectividade, possa parecer tão incoerente como se aspirasse à credibilidade sem que com o rigor se quisesse comprometer.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Surpreende, por isso, que continue a haver entre jornalistas, professores e investigadores de jornalismo, quem defenda que a isenção e a objectividade, pura e simplesmente, não existem. Uma e outra seriam apenas “mitos produzidos para dar ao jornalismo uma imagem de competência que não lhe pode ser conferida” (2). O que começa por ser algo estranho, pois fica-se sem saber onde irá o jornalista competente buscar a sua competência se o próprio jornalismo a não possui. Mas mais estranha, ainda, é a suposta justificação, de que não existe objectividade jornalística porque “o jornalismo é uma actividade exercida por pessoas que têm uma consciência e uma idiossincrasia, que olham para a realidade que os envolve a partir de uma determinada perspectiva (que pode não ser a dos outros)” (3).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Numa outra versão deste mesmo tipo de relativismo, afirma-se que “é impossível a informação total e a objectividade, tanto no jornalismo como em qualquer actividade humana” (4). Também aqui as razões invocadas não se afastam muito das que são tradicionalmente avançadas pelo subjectivismo jornalístico, em geral: dado que a informação é subjectiva na sua origem, na transmissão e na recepção, “A mesma mensagem terá tantos significados quantos sejam os seus receptores” (5). Há ainda quem recuse a objectividade jornalística com base numa eventual incapacidade dos jornalistas a ela acederem, principalmente devido a três tipos de limitações: primeiro, como todo o ser humano, o jornalista só apreende os factos que se situem dentro do seu próprio quadro de percepção; segundo, o jornalista está sempre subordinado à sua maior ou menor capacidade de exprimir com rigor a parte do real que apreendeu; terceiro, quer no que observa, quer no que relata, o jornalista sofre sempre a influência do seu sistema de valores e da sua particular relação com o mundo (6).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Ver-se-á que este modo de pensar a (não) objectividade do jornalismo enfrenta sérias dificuldades. Desde logo, porque subverte totalmente o implícito contrato de recepção entre o jornalista e o leitor. Num jornalismo sem objectividade, deixam de imperar os valores de imparcialidade, de isenção e de rigor próprios do chamado jornalismo de referência e que são, entre outros, constitutivos do exercício da cidadania. O jornalista pode passar a dizer o que lhe vier à cabeça, escrever sobre assuntos da sua exclusiva preferência ou interesse pessoal, cingir-se à realidade ou misturar ficção. É indiferente. Porque o leitor não tem nada a ver com isso. A voz de comando é agora a de um critério jornalístico verdadeiramente à solta e sempre sujeito à mais rasteira das invocações. Perante um quadro destes, que estranha razão poderia levar o leitor a passar um cheque em branco a um jornalista que não respeita o princípio da objectividade, quando, precisamente por isso, a maior vigilância crítica o deveria submeter? A recusa da objectividade jornalística atenta, pois, contra os direitos do leitor, quando não, contra a sua boa-fé.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É certo que os cultores do subjectivismo jornalístico, porventura acossados pela incongruência de um jornalismo totalmente descomprometido perante o leitor, avançaram, entretanto, com a ideia de que a honestidade é o sucedâneo mais indicado para a “impossível” objectividade. Logo se vê, porém, que num jornalismo concebido como actividade subjectiva e sem qualquer pretensão de objectividade, a própria exigência de honestidade terá de forçosamente se limitar àquela “honestidade que diz: foi assim que eu vi” (7). O problema é que, como se sabe, “Não basta relatar os factos com verdade, é necessário dizer a verdade dos factos” (8). E isso implica que o jornalista vá além da mera reprodução fiel do que lhe chegou ao conhecimento e se certifique, tanto quanto possível, da sua verdade. É aqui que a dimensão objectiva da verdade lhe sai ao caminho. Porque a verdade dos factos - qualquer pessoa o percebe intuitivamente - tem de existir independentemente de quem a reconhece. Se a verdade de um facto dependesse de quem a reconhece, se um facto pudesse ser um facto para este sujeito mas não para aquele, haveria então que abandonar o próprio conceito de “verdade dos factos” e substituí-lo pelo da “verdade dos sujeitos”. Dito isto, importa mostrar como a ideia de recusar a objectividade jornalística é não apenas errada mas também perigosa para o futuro do próprio jornalismo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;No seu mais recente livro, “Pensar outra Vez: Filosofia, Valor e Verdade”, o filósofo Desidério Murcho dá-nos uma visão rigorosa e actualizada sobre a debilidade teórica do subjectivismo. Tomando como ponto de partida a popular e tão repetida expressão “é tudo muito subjectivo”, o autor adianta, desde logo, que o primeiro cuidado a ter é o de indagar o que quer aqui dizer "subjectivo". Regra geral, assume, significará que tudo depende da perspectiva de cada um. O domínio da subjectividade seria então “irremediavelmente perspectívico” (9). E de facto, se uma pessoa observa uma estrada do cimo de um monte diz que ela desce; mas se a observa a partir do vale, diz que ela sobe. A confusão do subjectivismo é a de “pensar que só porque é possível ver a mesma coisa de diferentes perspectivas isso assinala uma falha de objectividade” (10). Quando a verdade é que, no exemplo dado, não há qualquer subjectivismo. Haveria sim se uma pessoa no cimo do monte pudesse dizer com igual verdade que a estrada sobe, ou se observando-a a partir do vale, do mesmo modo, pudesse concluir que ela desce, o que não é o caso. As afirmações das duas pessoas só parecem opostas quando retiradas do contexto ou da situação total. O que as torna a ambas verdadeiras, lembra Desidério Murcho, é o mesmo ângulo da mesma estrada. A compreensão perspectívica da subjectividade é assim um logro, não sendo preciso submetê-la a grande escrutínio para que o seu aparente subjectivismo profundo se mostre, afinal, tal qual como é: um subjectivismo trivial, que remete para uma subjectividade indisputável, própria da actividade dos sujeitos e perfeitamente compatível com a noção de objectividade.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Versão mais forte de subjectivismo é a que parte da ideia de que há afirmações cujo valor de verdade não está subordinado ao que as coisas são independentemente dos sujeitos, mas antes ao modo como estes reagem a tais coisas, e que sugere, além disso, que as nossas escolhas são aleatórias, no sentido de não obedecerem a quaisquer razões. Desidério Murcho dá o exemplo da salada de alface: “uma pessoa pode gostar de salada de alface e outra detestar a mesma coisa. E nada mais há a dizer, porque estamos no domínio do puramente subjectivo” (11). O mesmo sucederia com qualquer outro tipo de afirmações e em qualquer domínio da vida, desde logo, no jornalismo: tudo dependeria da pessoa em causa, neste caso, do jornalista. Mas o que se pode dizer deste subjectivismo total é que é absurdo. Do ponto de vista de uma vida partilhada, se a reacção do outro fosse completamente imprevisível, a própria vivência comunitária estaria em risco. E não está. Pelo menos, por esse motivo. Se o verdadeiro ou o falso, o certo ou incerto, o bom ou o mau dependessem apenas da subjectividade de cada um, como conseguiriam os homens comunicar entre si? Vejamos o caso mais extremo das preferências pessoais. Elas são evidentemente subjectivas, naquele sentido banal de que se reportam a sujeitos. Mas já não cognitivamente subjectivas, porque podem ser justificadas, podem ser compreendidas. Não valem todas a mesma coisa, não são igualmente aceitáveis, não são aleatórias. Uma pessoa pode gostar de fumar, e outra, não. Provavelmente, uma valoriza mais o prazer e a descontracção que o fumo lhe proporciona, do que o mal que lhe faz à saúde e que não ignora. A outra, o inverso. Mas a decisão ou comportamento de cada uma, tem uma explicação objectiva. Não é tudo subjectivo, não é tudo aleatório, não é tudo irracional. E como é lógico, somente se tudo fosse subjectivo, aleatório e irracional se poderia recusar a possibilidade de um conhecimento objectivo. Eis porque na ciência e na vida, na filosofia como no jornalismo, “não é possível compreender a subjectividade sem o pano de fundo da objectividade” (12).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Acresce que se tudo fosse muito subjectivo, a própria afirmação de que tudo é muito subjectivo seria também ela muito subjectiva. E sendo muito subjectiva, poderia perfeitamente ser verdadeira para umas pessoas e não para outras, tornando-se impossível apurar quais as pessoas que estariam erradas. A afirmação de que tudo é muito subjectivo é assim auto-refutante e, portanto, racionalmente inoponível a quem dela discorde, pois a partir daí deixa de haver qualquer razão ou fundamento para se poder considerar que uma afirmação, qualquer afirmação, seja melhor do que outra. É para este beco sem saída que a recusa da objectividade acaba por nos lançar. E por aqui se vê como o subjectivismo jornalístico assenta numa ideia tão errada como prejudicial. Num tempo em que, pela perversão mediática das tiragens ou das audiências, o jornalismo está sujeito a uma cada vez maior descaracterização, como poderia o jornalista prescindir do primado da objectividade, se é precisamente esse seu compromisso com o real e com a verdade, que ainda o distingue do animador, do guionista, do relações públicas ou até do próprio publicitário?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Além disso, grosseiro lapso seria o de esquecer que o leitor existe e que, em última análise, é a sua reacção que dita o sucesso ou o fracasso desta ou daquela opção jornalística. Como avisadamente sustenta Mário Mesquita,&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;“Podem os jornalistas riscar da deontologia a palavra ‘objectividade’, mas isso não lhes evitará o confronto com a problemática em causa. Por mais que contornem o conceito, suprimindo-o dos códigos deontológicos ou recusando-lhe qualquer espécie de validade (ou de operatividade), os destinatários da informação continuarão a estabelecer unilateralmente que as notícias devem relatar os ‘factos’ tal como eles se verificam, ou seja, que a tal ‘objectividade’ – inatingível, por definição – deve constituir-se em critério de avaliação da prática jornalística” (13)&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;O que nem aos leitores nem aos jornalistas é permitido fazer é confundir a objectividade possível com a objectividade absoluta. Não obstante, é de supor que seja essa confusão conceptual que invariavelmente leva os primeiros a exigirem de mais e os segundos a garantirem de menos. Neste ponto é lapidar a observação de Michael Schudson: “o esforço de comunicar um facto absoluto é simplesmente uma tentativa de alcançar aquilo que é humanamente impossível” (14). Mas chegar aqui, é como chegar a um entroncamento: ou viramos para o lado da subjectividade total, se acreditamos que as coisas só têm o valor que lhes atribuímos, ou viramos para o lado da objectividade possível, caso reconheçamos que têm valor em si mesmas, ou seja, independentemente da nossa apreciação. Tal como acontece na estrada, onde nem sempre viramos para o sítio certo e, por vezes, só nos damos conta disso ao fim de muitos quilómetros, também aqui, o erro e a ilusão espreitam a todo o momento, e nem sempre são detectados a tempo, principalmente se não se dispõe do mais correcto entendimento sobre o tipo de objectividade que está ao nosso alcance.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Ora lá porque é humanamente impossível comunicar um facto absoluto, isso não significa que seja impossível comunicar objectivamente um facto. A própria ciência não busca nem ascende a verdades absolutas e não é isso que lhe retira objectividade. Trata-se, em primeiro lugar, de uma objectividade metódica: os cientistas sabem que os seus métodos não são completamente seguros mas que podem ser constantemente aperfeiçoados. Depois, é também uma questão de atitude: há uma tradição de crítica e fiscalização sistemática da actividade, de modo a detectar e a superar os respectivos erros. Daí a definição do cientista Carlos Fiolhais: "A ciência é a recusa permanente do erro" (15). Pergunta-se: como poderia o jornalismo ambicionar a mais objectividade do que esta? Só uma postura de tudo ou nada em matéria de objectividade explicaria o jornalismo subjectivista. Mas ainda assim, seria racionalmente suportável que, à falta do tudo, nos contentássemos com o nada, sendo certo que tratando-se de um nada igualmente subjectivo, até o nada correria o risco de desaparecer?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;De todo o modo, afirmar que não existe objectividade jornalística só porque o jornalismo é feito por pessoas que têm uma consciência e uma idiossincrasia, ou porque olham para a realidade por uma perspectiva que pode não ser a dos outros, pouco mais do que nada é. Tenha-se em conta que as pessoas que fazem ciência possuem essas mesmas características, olham para a realidade de maneira semelhante e, contudo, produzem um conhecimento inquestionavelmente objectivo que é, de resto, a sua verdadeira razão de ser. Por outro lado, quem diz que a mesma mensagem terá tantos significados quantos sejam os seus receptores, querendo com isso mostrar que a objectividade é impossível, denota uma enviesada concepção de objectividade, pois ser objectivo não é necessariamente emitir opiniões partilhadas por toda a gente, mas antes produzir afirmações cuja sustentabilidade racional por todos possa ser verificada. É perfeitamente possível que uma mesma mensagem suscite diferentes leituras, não apenas entre vários destinatários como até na mesma pessoa e, ainda assim, permaneça objectiva. Basta que exista uma justificação racional para cada uma das respectivas interpretações. Idêntico raciocínio manda declinar o argumento de que as naturais limitações dos jornalistas (e dos seres humanos em geral) no campo da percepção, observação e relato do real, condenariam o jornalismo à mais pura subjectividade (16). Sem dúvida que o jornalista é sempre influenciado pelo seu quadro de valores e pela sua particular visão do mundo. Uma vez mais, contudo, só uma equivocada noção de objectividade permitiria retirar a conclusão de que as diferentes versões da mesma realidade que daí resultam, são, por si só, a prova acabada de que a objectividade jornalística é impossível. Os seres humanos não são infalíveis ou omniscientes. Os seres humanos não possuem todos o mesmo tipo de vivências, nem a mesma informação. Os seres humanos têm sensibilidades e preferências distintas. Mas são precisamente essas diferentes subjectividades que tornam ainda mais imperativo eleger a objectividade como critério de avaliação da qualidade jornalística.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Poder-se-á agora perguntar o que significa, afinal, o primado da objectividade. Que cada facto admite apenas uma maneira (objectiva) de ser descrito ou relatado? Que a objectividade jornalística se esgota na obediência a um certo conjunto de regras processuais, metodológicas ou estilísticas? Que o jornalista tem a obrigação de aceder à compreensão última e definitiva do acontecimento, tal qual ele se deu? Que a notícia deve limitar-se estritamente à mais enxuta e avulsa descrição do facto? E já agora, que a notícia está para a objectividade assim como a opinião está para a subjectividade? A resposta, em bloco, a estas cinco questões, só pode ser negativa. Porque perseguir a objectividade no jornalismo não é, nunca poderia ser, “limitar a criatividade dos jornalistas envolvendo-os num espartilho incómodo” (17), o que fatalmente conduziria à mesmidade, quer de méritos quer de resultados e, em última análise, à própria desresponsabilização. O jornalista que opta por uma intenção e por uma conduta de objectividade, antes reconhece e faz sua a exigência ética e epistemológica de pôr a sua arte ao serviço da verdade, com a máxima isenção e rigor possíveis. Que melhor prova poderia dar do seu sentido de responsabilidade? Não se trata, por isso, de indexar mecanicamente cada tarefa a meia dúzia de conhecidas regras - testar a credibilidade das fontes, apresentar pontos de vista divergentes, ouvir ambas as partes de um conflito, recorrer a citações, etc. – como quem liga o piloto automático para a verdade, mas sim, de uma questão de atitude, de intenção e de conduta de objectividade, por parte de cada jornalista. Trata-se antes de reconhecer que se o jornalismo tem como função levar ao leitor a informação de que este carece para formar um juízo, só lhe é legítimo fazê-lo em obediência aos princípios da imparcialidade, do rigor e da objectividade. Trata-se de recusar, por exemplo, esta descabelada resposta que o jornalista de uma estação de televisão, quando entrevistado, deu à pergunta “Qual é o segredo para se ser isento e imparcial, como tu?”:&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;“Tenho uma teoria muito própria sobre a isenção: ela não existe. Passei o meu curso inteiro de 5 anos a batalhar contra o estigma da isenção e bato-me contra quem for preciso, porque a isenção não existe. (…) não tenho uma visão isenta da realidade, não posso ter. Posso é tentar ter uma visão objectiva e, mesmo isso, é sempre subjectivo. Posso pensar que sou rigoroso naquilo que faço e acho que o rigor é essencial (…) acho que temos que procurar ser rigorosos, temos que quebrar o mito da objectividade e da isenção e temos que ter a ideia que estamos a passar uma mensagem” (18).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Aqui temos mais um claro exemplo do embaraço a que conduz o subjectivismo jornalístico. O entrevistado reconhece que não é isento, que pode tentar ter uma visão objectiva mas que não a conseguirá porque mesmo aí será sempre subjectivo. Pode apenas pensar que é rigoroso. Nada mais. Mas o problema é que também pode apenas pensar que apenas pensa que é rigoroso. E aí, como ficamos? Diz que temos que ser rigorosos – porque o rigor é essencial - e ao mesmo tempo considera que a objectividade e a isenção são dois mitos. A pergunta deveria então ser, mais exactamente, a seguinte: que estranho rigor é esse que dispensa a isenção e a objectividade? Esse, sim, pode ser o seu bem guardado segredo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Como primeira consequência absurda deste jornalismo subjectivista, temos que o jornalista deixaria de se responsabilizar pelo que escreve. Aliás, como poderia fazê-lo? Se tudo é tão subjectivo, é porque tudo vale por igual. Logo, pelo menos em tese, o jornalista pode escrever aquilo que lhe vier à cabeça sem que ninguém tenha o direito de o chamar à responsabilidade. E nada seria mais natural, num quadro de total ausência de objectividade. Mas se nada mais há para além da maneira como cada um olha a realidade, como se explica a crescente importância que os próprios jornais vêm atribuindo à figura de provedor (19), quando se sabe que uma das suas principais funções é a de avaliar as queixas e as sugestões dos respectivos leitores? É que se tudo for muito subjectivo no jornalismo, nesse caso, nada há a dizer. Tudo estará bem, ou melhor, nem bem nem mal. O leitor apresenta um caso de escandalosa falta de isenção? Contactado pelo provedor, o jornalista responde que é tudo muito subjectivo. Falta de rigor? Idem. Falta de objectividade? Idem aspas. É tudo muito subjectivo. Quem disse que o jornalista tem que agradar a todos os leitores?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Bem visível é o ridículo de que se cobre este posicionamento subjectivista, quer quando teoricamente examinado, quer quando confrontado com as suas consequências práticas. Porque ainda que fosse ética e epistemologicamente suportável (e, como vimos, não é), dificilmente tal concepção de jornalismo vingaria numa altura em que se assiste à democratização do acesso à palavra no espaço público, nomeadamente, com o explosivo aparecimento dos blogues, por alguns vistos já como potencial ameaça à profissão de jornalista. É certo que esta ameaça, pelo menos por agora, está longe de ser consensual. Estrela Serrano, por exemplo, considera que os blogues são “espaços de opinião, livres de qualquer ‘contrato com o leitor’ que enriquecem e alargam o espaço público mediático tradicional”, mas detecta “uma diferença essencial quase ontológica” entre blogues e jornalismo, que residirá no facto de só este último “criar nos cidadãos um ‘horizonte de expectativas’, baseadas na ‘responsabilidade social’ que obriga o jornalista ao respeito por um conjunto de princípios de natureza ética e deontológica, que fundam a sua legitimidade, autoridade e credibilidade” (20).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Repare-se como na linha deste raciocínio, a especificidade do jornalismo em relação aos blogues se fica a dever, sobretudo, às suas marcas de objectividade: criação nos cidadãos de um horizonte de expectativas, responsabilidade social do jornalista e obediência a um conjunto de princípios éticos e deontológicos. É esta objectividade que parece faltar aos blogues, sobre os quais se pode dizer que “Sendo um espaço de liberdade, de exposição intimista de posições, comentários, tudo o que se queira” existe sempre o risco de se valorizar excessivamente “informações sem fundamento, pistas que se revelam falsas ou enganadoras” (21). Que sentido faria, por isso, praticar um jornalismo com a liberalidade subjectiva que, como vemos, passa por ser o principal “senão” dos blogues? Se, como defende Nelson Traquina, “A transgressão da fronteira entre a realidade e a ficção é um dos maiores pecados da profissão de jornalista” (22), só uma atitude de isenção, de rigor e de objectividade o poderá evitar. E para isso, é preciso acabar de vez com a errada ideia de que tudo é subjectivo e que um facto, uma notícia, ou mesmo uma opinião, só podem ser avaliados à luz da “consciência” e da “idiossincrasia” de cada um, de preferência, do jornalista. É que, a ser assim, não teríamos muito provavelmente assistido ao mediático episódio que ocorreu durante as eleições presidenciais portuguesas de 2006 onde, depois de o candidato Mário Soares ter acusado publicamente a SIC de falta de isenção, a direcção de informação desta última respondeu com um comunicado que não poderia ter sido mais assertivo:&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;“A Direcção garante que a SIC e a SIC Notícias dão provas diárias de isenção, pluralismo e independência jornalística desde o dia em que iniciaram as emissões" (23)&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Não cabendo aqui julgar o diferendo, ele serve, contudo, para ilustrar como os princípios de isenção e de rigor jornalísticos só são exequíveis quando avaliados num quadro de objectividade e isto, quer para quem os reivindica, quer para quem os garante.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Há, finalmente, quem funde a recusa do primado da objectividade e, portanto, também da isenção e do rigor, na óbvia constatação de que o jornalista, ao seleccionar os acontecimentos que irão ser notícia, é sempre obrigado a formular os “seus” juízos de valor. Afastar-se-ia assim, do facto para a opinião. Mas esta é, em primeiro lugar, uma objecção completamente irrelevante que nada acrescenta à compreensão do que está em causa. O jornalista, como qualquer outra pessoa, pode receber (e recebe) informação do mundo exterior mas só conhece interiormente, ou seja, pelo recurso ao seu mundo cognitivo e aos “seus” juízos de valor e não aos dos outros. Porque o conhecimento é, para todos os efeitos, um acto solitário, mesmo quando proporcionado por muitos. Em segundo lugar, a generalizada ideia de que a notícia está para a objectividade assim como a opinião está para a subjectividade, fica a dever-se a grosseiro equívoco. Sobre qualquer jornalista recai sempre a mesma exigência ética de respeitar a verdade, quer quando relata um facto, quer quando o comenta. Daí que a sua interpretação dos factos deva representar uma permanente tentativa de passar da subjectividade à objectividade. “O que a subjectividade não pode é continuar a ser vista como albergue de erros grosseiros, manipulações evidentes, atropelos lógicos ou pura discricionariedade, nem servir de desculpa para opiniões sem a mínima justificação racional. Porque sendo embora condição do próprio conhecimento, só objectivamente se pode afirmar sempre que se apresente como portadora de alguma razão.” (24) É por aí que passa a isenção e o rigor do jornalismo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;em&gt;Américo de Sousa&lt;/em&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;***&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Notas&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;1. Mário Mesquita, “Em louvor da santa objectividade”, in Revista JJ-Jornalismo e Jornalistas, N.º 1, Janeiro/Março 2000 – Comunicação proferida em 1996, em sessão organizada pela Câmara de Cascais e pelo Clube de Jornalistas. &lt; id="517&amp;amp;idCanal"&gt; [Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;2. Entrevista a Ricardo Jorge Pinto – “O jornalista vai perder o monopólio da informação”, in Forum Media-Revista do Curso de Comunicação Social - ISPV/ESEV, N.º 6, p. 20. &lt;http:&gt;[Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;3. Idem.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;4. “Saramago questiona Independência do Jornalismo”, Público, 30 Julho 2004 &lt;http:&gt;[Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;5. Idem.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;6. Cf. José Rodrigues dos Santos, (2002), A Verdade da Guerra, Lisboa: Gradiva, p. 57.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;7. Entrevista a Ricardo Jorge Pinto – “O jornalista vai perder o monopólio da informação”, in Forum Media-Revista do Curso de Comunicação Social-ISPV/ESEV, N.º 6, p. 20. &lt;http:&gt;[Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;8. Mário Mesquita, op. cit.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;9. Desidério Murcho (2006), PENSAR OUTRA VEZ: FILOSOFIA, VALOR E VERDADE, Vila Nova de Famalicão, Edições Quasi, p. 65.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;10. Idem, pp. 65-66.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;11. Idem, p. 67.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;12. Idem, p. 68.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;13. Mário Mesquita, op. cit.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;14. in Traquina, N., (2002), Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda, p. 141.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;15. Carlos Fiolhais, em entrevista à “Notícias Magazine”, 15 Janeiro 2006.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;16. Cf. José Rodrigues dos Santos, op cit.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;17. Cf. Mário Mesquita, op. cit.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;18. Entrevista a Rui Pedro Reis in Forum Media-Revista do Curso de Comunicação Social-ISPV/ESEV, N.º 6. &lt;http:&gt;[Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;19. Três dos maiores diários portugueses - “Jornal de Notícias”, “Diário de Notícias” e “Público” - têm Provedor do Leitor.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;20. in Manuel Pinto, “Blogues, jornalismo e cidadania (1)” - Provedor do Leitor, Jornal de Notícias, 16 Outubro 2005.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;21. in Manuel Pinto, “Blogues, jornalismo e cidadania (2)” - Provedor do Leitor, Jornal de Notícias, 23 Outubro 2005.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;22. Nelson Traquina, op. cit., p. 10.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;23. “SIC responde a acusações de Mário Soares”, Diário de Notícias, 04 de Janeiro de 2006. &lt;http:&gt;[Consulta: 20 Janeiro 2006].&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;24. Américo de Sousa, “O estatuto da subjectividade no campo jornalístico”. Comunicação apresentada no I Congresso Luso-Brasileiro de Estudos Jornalísticos e II Congresso Luso-Galego de Estudos Jornalísticos, na Universidade Fernando Pessoa - Porto, em 10 Abril 2003.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;________&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Bibliografia&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Gillmor, Dan: Nós, Os Media, Lisboa, Editorial Presença, 2005&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;dos Santos, José Rodrigues: A Verdade da Guerra, Lisboa, Gradiva, 2002&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Murcho, Desidério: PENSAR OUTRA VEZ: FILOSOFIA, VALOR E VERDADE, Vila Nova de Famalicão, Edições Quasi, 2006&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Traquina, Nelson: Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda, 2002&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;__&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6847077-114583368912498246?l=retorica-textos.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/114583368912498246'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/114583368912498246'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/2006_04_01_archive.html#114583368912498246' title='PODE O JORNALISMO SER ISENTO E RIGOROSO?'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077.post-114333736155344615</id><published>2006-03-25T17:01:00.000-08:00</published><updated>2011-09-26T17:24:49.644-07:00</updated><title type='text'>A RETÓRICA DA VERDADE EM PLATÃO</title><content type='html'>&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;em&gt;Por&lt;/em&gt; Américo de Sousa (1)&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Resumo:&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt; Existe a convicção generalizada de que Platão terá diabolizado a retórica, especialmente, no famoso diálogo Górgias. Mas nesse caso, como compreender o seu tão evidente estilo retórico? Da leitura atenta da sua obra, forçoso é concluir que nem a contradição, de tão óbvia, lhe poderia ter escapado, nem o seu empenho filosófico pela verdade e pelo bem, admite quebra de intenção ética. O que leva a formular a hipótese de que Platão nunca tenha tido da retórica uma visão tão negativa como a que habitualmente se lhe atribui. Ainda que se trate de uma hipótese cuja plena confirmação é praticamente impossível, procura-se neste estudo avançar algumas das razões que lhe conferem toda a legitimidade. Ao mesmo tempo, propõe-se uma nova interpretação quer sobre o pensamento retórico de Platão, quer sobre a retórica da verdade a que terá recorrido.&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;Palavras-chave: Retórica-Platão-Verdade&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Abstract:&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt; There is a general belief that Plato would have demonized rhetoric, specially in the famous dialogue Gorgias. But, in that case, how to fully understand his evident rhetoric style? From the thorough reading of his work, one is compelled to conclude that not even contradiction, so obvious, could have been disregarded, nor his philosophical quest for truth and for the good could admit a breach in ethical intentions. That compels us to formulate the hypothesis that Plato has never had such a negative sight of rhetoric as it is commonly referred. Even though it is a hypothesis which full confirmation is virtually impossible, this essay seeks to put to rout some of the reasons that give it full legitimacy. At the same time, it is given a new interpretation of Plato’s rhetoric thought, on the one hand, and of the rhetoric of truth to which he might have recurred to, on the other.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Key Words: Rhetoric – Plato - Truth&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;strong&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;div style="text-align: center;"&gt;&lt;span class="Apple-style-span" style="font-family: verdana; "&gt;&lt;strong&gt;-----------------------------------------&lt;/strong&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;strong&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;/strong&gt;&lt;/span&gt;&lt;div&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;strong&gt;Quem fala&lt;/strong&gt; &lt;strong&gt;por Platão?&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Ainda que Isócrates tenha chegado a afirmar que “os demais filósofos, incluindo Platão, não passariam de sofistas pouco sérios" &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn2" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn2" name="_ednref2"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[2]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;, seria, no mínimo, caricato admitir que um filósofo da estatura de Platão alguma vez argumentasse com propósitos menos éticos. Logo, se queremos aproximar-nos do que terá sido a sua ideia de retórica, vamos ter que descobrir uma explicação mais plausível para a frequência com que Sócrates exibe os mesmos procedimentos que tão veementemente ataca nos retóricos. Explicação que poderá igualmente lançar alguma luz, quer sobre a omnipresença de uma retórica da verdade no Górgias, quer sobre a natureza das críticas à retórica presentes neste famoso diálogo. Bem mais plausível do que suspeitar de grosseira contradição ou de eventual fraqueza ética, será admitir que Platão nunca tenha tido da retórica uma visão tão negativa como aquela que passou à História e que, ainda hoje, prevalece entre a maioria dos seus leitores ou intérpretes. O que, a confirmar-se, deixaria também em aberto a possibilidade das próprias falácias que integram os diálogos terem sido didacticamente convocadas para assegurarem maior amplitude e vivacidade ao confronto dialéctico. Mas que razões podem levar à formulação de uma tal hipótese?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Em primeiro lugar, o facto da obra de Platão apresentar uma dificuldade de interpretação adicional face à da generalidade dos restantes textos filosóficos, na medida em que nela não estão explícitas nem a posição do autor nem a sua intenção, quer quanto à obra, no seu todo, quer quanto a qualquer dos personagens que a integram ou cada uma das particulares situações nelas descritas. É assim que, enquanto a leitura da Retórica, de Aristóteles, nos põe em contacto directo com o pensamento do grande codificador da retórica, já a trama do Górgias apenas nos revela o que “pensa” cada um dos diferentes personagens a que Platão recorreu. Mas Platão, propriamente dito, esse ficou de fora, não o ignoremos. Pelo que, para além de se desconhecer o que o levou a escrever este diálogo, sobra ainda o problema que mais importa aqui: como interpretar a sua obra? Diz Thomas Szlezák que da leitura das obras de Platão se poderá dizer o mesmo que um dia disse Aristóteles a propósito da verdade em geral: “a coisa é em parte fácil porque ninguém pode errar totalmente o tiro, e em parte difícil, porque ninguém alcança a precisão necessária” &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn3" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn3" name="_ednref3"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[3]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;. Uma maneira muito ilustrativa de equacionar a dificuldade do problema, que igualmente circunscreve a esfera da própria indagação. E este é o primeiro factor de incerteza que recai sobre a possibilidade de se conhecer o verdadeiro pensamento retórico de Platão.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Em segundo lugar, é tão forte e tão frequente a tendência para se identificar as ideias filosóficas de Platão com o que diz o personagem Sócrates, que ameaça transformar-se em mera rotina. E, no entanto, é, no mínimo, duvidosa a legitimidade de tal identificação. Existem, por certo, indícios (mais ou menos dispersos e quase sempre dúbios) que nos permitem antever essa possibilidade, mas nada mais do que isso. É o caso da ligação que sempre se poderá fazer entre a enorme admiração que Platão sentia pelo seu amado mestre e o facto de, em quase todas as suas obras, ter reservado para Sócrates o papel de condutor do diálogo, dotando-o mesmo de uma tal superioridade sobre os demais intervenientes, que lhe permite superá-los em qualquer situação. Verifica-se, igualmente, que nos diálogos mais agonísticos, Sócrates “pode replicar a todos os participantes mas ele próprio nunca é replicado” &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn4" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn4" name="_ednref4"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[4]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;. E não custa ver aqui, duas opções reportáveis ao pensamento filosófico do próprio autor que, no entanto, não confirmam, por si só, a aludida legitimidade de identificação. Há ainda o “argumento do anonimato”, segundo o qual, embora em nenhuma parte da sua obra Platão fale em nome próprio e tenha antes optado por transpor na forma dramática a confrontação de opiniões de outros, “o recurso à forma dialogada não significa que Platão tenha querido permanecer anónimo ou esconder-se por detrás das opiniões dos seus personagens fictícios (...)”&lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn5" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn5" name="_ednref5"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[5]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;, assim como não consta que tenha alguma vez feito circular as suas obras sob nome falso.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Mas a questão é bem outra. Não se trata de estabelecer (ou desfazer quaisquer dúvidas sobre) a autoria dos diálogos, pois não está em causa quem escreveu a obra e sim o que é que o autor quis escrever ou comunicar. É esta tarefa hermenêutica, que nenhuma obra filosófica dispensa (mas que no caso dos diálogos assume uma excepcional dificuldade), que teremos pela frente sempre que nos interrogarmos sobre a perspectiva platónica da retórica. Diz-se, com muita frequência, que essa excepcional dificuldade de interpretação fica a dever-se, em grande parte, ao facto de Platão ter escrito os seus textos filosóficos sob a forma de diálogo. Mas não é verdadeiramente a forma dialógica que se opõe ao lance hermenêutico. O que dificulta a compreensão da obra de Platão é o género literário e não a forma. É cada obra ser um drama e não apenas um diálogo, ou dito de outro modo, pura ficção em vez do eventual relato de algum debate filosófico em concreto. O que nos desconcerta é o facto dos seus diálogos serem a um tempo filosofia e poesia, ciência e arte e de nunca se discernir com rigor através de que personagem o autor se expressa (se é que se expressa) ou se o faz em registo de sinceridade ou de pura ironia. É, enfim, a teatralidade que Platão põe ao serviço da comunicação filosófica, distribuindo os papéis mais adequados a cada um dos intervenientes, não apenas em função da controvérsia que pretende desenvolver, mas também, naturalmente, de modo a assegurar uma dramatização que prenda a atenção do leitor. Os diálogos devem ser lidos como dramas, diz Szlezák &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn6" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn6" name="_ednref6"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[6]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;, para quem a configuração dramática e psicagógica das conversações filosóficas era para Platão tão lúdica e engenhosa que os próprios diálogos se terão ficado a dever também ao seu instinto de genial artista e escritor. Poderemos então confiar na literalidade de uns diálogos que, por vezes, parecem mostrar-se mais acessíveis à crítica de arte do que à análise filosófica?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;A mais atenta leitura do Górgias não conduz à evidência de que todas as intervenções de Sócrates coincidam fielmente com o pensamento retórico de Platão. Mas ainda que tal sucedesse, quem garante que o personagem Sócrates é o único representante das suas doutrinas? Porque não serão os restantes intervenientes também importantes para se apreender a globalidade do pensamento retórico do autor? Que grau de correspondência existirá entre as diferentes “falas” dos respectivos personagens e o pensamento de Platão? Terá cada personagem sido desenhado exactamente à medida do que essas figuras históricas eram realmente? Quando Sócrates leva Górgias a admitir que quem queira aprender retórica com ele ficará “em condições de ganhar o assentimento de uma assembleia sobre qualquer assunto, sem a instruir e recorrendo apenas à persuasão” &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn7" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn7" name="_ednref7"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[7]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;, está apenas a querer dizer que o retor não precisa de conhecer a matéria que se discute, basta-lhe uma certa técnica de persuasão. Mas ao fazê-lo, vai contra os princípios enunciados pelo próprio Górgias “que em sua classificação dos discursos, requeria do retor um conhecimento seguro dos argumentos, tanto dos ‘meteorológicos’ (isto é, das ciências naturais) como dos judiciais ou filosóficos” &lt;/span&gt;&lt;a title="" style="mso-endnote-id: edn8" href="http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=6847077#_edn8" name="_ednref8"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;[8]&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;. Sabendo-se como Platão dominava a técnica dramática com que estruturou os seus diálogos, até onde terá levado a manipulação dos seus personagens? Não se sabe. Logo, ver nas declarações retóricas de Sócrates autênticas expressões do pensamento platónico, é cair no erro crasso de tomar como certo o que permanece duvidoso. Seria possível, por exemplo, que Górgias alguma vez se mostrasse tão embaraçado frente a Sócrates, como aparece no diálogo que levou o seu nome, a ponto de desaparecer de cena logo no início da discussão e ficar praticamente sem dizer mais nada até final? Estas perguntas não são perguntas retóricas. Mas todas ou quase todas criam uma situação genuinamente retórica se, como se julga, para elas não existe ainda uma resposta exacta ou inteiramente satisfatória. Porque este é o lugar de eleição da retórica, aquele em que surge uma questão ou pergunta e não dispomos de “via única” para lhe responder. Só o recurso à legitimidade crítico-consensual permite descobrir e fazer partilhar a melhor explicação possível para cada problema. A opinião a que a retórica conduz surge então, para todos os efeitos, como uma verdade ainda não estabelecida, cuja aprovação consensual, à falta de melhor critério, lhe confere um importante valor de uso e de oponibilidade. Daí que a retórica seja também, em última análise, um excelente método de testar a sustentabilidade das opiniões.&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;------&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;Notas&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;[1] Investigador do LabCom da Universidade da Beira Interior&lt;br /&gt;2 Sobrevivência bem ilustrada pelo recrudescimento dos estudos retóricos, especialmente a partir da década de sessenta, do século passado.&lt;br /&gt;3 Vide os trabalhos preparatórios para a constituição do GT-Grupo de Trabalho de Retórica e Argumentação, no âmbito da SOPCOM - Associação Portuguesa das Ciências da Comunicação, bem como a inclusão de uma Mesa Temática sobre Retórica da Argumentação, nos mais recentes Congressos das Ciências da Comunicação realizados no nosso país (III SOPCOM, II Ibérico e VI LusoCom).&lt;br /&gt;4 Um desses nefastos efeitos traduz-se na persistência de uma certa aversão à retórica por esta se orientar para o consenso e não para a verdade, quando, como tão oportunamente lembrou Chaim Perelman, sem as opiniões, as aparências e as impressões, o acesso à verdade nos estaria vedado.&lt;br /&gt;5 Na concepção platónica, a adulação equivale a uma prática vergonhosa que dissimuladamente se faz passar por arte e que, sempre por intermédio do prazer, persegue e ludibria os incautos a quem convence do seu alto valor.&lt;br /&gt;6 Platão defende que a cozinha é a adulação disfarçada de medicina.&lt;br /&gt;7 Platão, Górgias, Lisboa, Edições 70, 1991, pp. 82-83.&lt;br /&gt;8 id., ibid., p. 66.&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;BIBLIOGRAFIA&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Aubenque, P; Bernhardt, J.; Châtelet, F., A Filosofia Pagã, Lisboa, Publicações D. Quixote, Editorial Presença, 1974&lt;br /&gt;Barilli, Renato, Retórica, Lisboa, Editorial Presença, 1985&lt;br /&gt;Bohm, David, Sobre el diálogo, Barcelona, Editorial Kairós, 1997&lt;br /&gt;Breton, Philippe e Gauthier, Gilles, História das Teorias da Argumentação, Lisboa, Editorial Bizâncio, 2001&lt;br /&gt;Châtelet, François, Uma História da Razão-Entrevistas com Émile Noel, Lisboa, Editorial Presença, 1993&lt;br /&gt;Dubois, J.; Edeline, F.; Klinkerkenberg, J.-M.; Minguet, P.; Pire, F.; Trinon, H., Rhétorique générale, Paris, Éditions du Seuil,1982&lt;br /&gt;Garavelli, Bice Mortara, Manual de Retórica, Madrid, Ediciones Cátedra, 2000&lt;br /&gt;Hintikka, Jaakko, “Estratégia e teoria da argumentação” in Manuel Maria Carrilho (Org), Retórica e Comunicação, Porto, Edições ASA, 1994&lt;br /&gt;Kitto, H. D. F., Os Gregos, Coimbra, Arménio Amado Editora, 1990&lt;br /&gt;Kojève, Alexandre, La notion de l’autorité, Paris, Éditions Gallimard, 2004&lt;br /&gt;Meyer, Michel, A Problematologia, Lisboa, Publicações D. Quixote, 1991&lt;br /&gt;Meyer, Michel, La Rhétorique, Paris, PUF, 2004&lt;br /&gt;Meyer, Michel, Questões de Retórica: Linguagem, Razão e Sedução, Lisboa, Edições 70, Lda, 1998&lt;br /&gt;Meyer, Michel; Carrilho, Manuel Maria; Timmermans, Benoit, História da Retórica, Lisboa, Temas e Debates, 2002&lt;br /&gt;Perelman, Chaim e Olbrechts-Tyteca, Lucie, Tratado da Argumentação-A Nova Retórica, S. Paulo, Martins Fontes, 1999&lt;br /&gt;Perelman, Chaim, Retóricas, S. Paulo, Martins Fontes, 1997&lt;br /&gt;Pinto, Maria José Vaz, A Doutrina do Logos na Sofística, Lisboa, Edições Colibri/Instituto de Filosofia da Linguagem, 2000&lt;br /&gt;Platão, Apologia de Sócrates, Lisboa, Guimarães Editores, 1997&lt;br /&gt;Platão, Diálogos III-Apologia de Sócrates.Críton.Fédon, Lisboa: Publicações Europa-América, s/d&lt;br /&gt;Platão, Diálogos IV-Sofista.Político.Filebo.Timeu.Crítias, Lisboa: Publicações Europa-América, 1999&lt;br /&gt;Platão, Fédon, Lisboa, Guimarães Editores, 1994&lt;br /&gt;Platão, Fedro, Lisboa, Guimarães Editores, 1994&lt;br /&gt;Platão, Fedro, S. Paulo, Editora Martin Claret, 2003&lt;br /&gt;Platão, Górgias, Lisboa, Edições 70, 1991&lt;br /&gt;Platão, Ménon, Paris, Garnier-Flammarion, 1967&lt;br /&gt;Platão, Protágoras, Gorgias, Carta Séptima, Madrid, Alianza Editorial, 1998&lt;br /&gt;Platão, República, Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1980&lt;br /&gt;Plebe, Armando e Emanuele, Pietro, Manual de Retórica, S. Paulo: Martins Fontes, 1992&lt;br /&gt;Popper, Karl, Conjecturas e Refutações, Coimbra, Editor Livraria Almedina, 2003&lt;br /&gt;Reboul, Olivier, Introdução à Retórica, S. Paulo, Martins Fontes, 1998&lt;br /&gt;Ricoeur, P., La métaphore vive, Paris, Éditions du Seuil, 1975&lt;br /&gt;Severino, Emanuele, La Filosofia Dai Greci Al Nostro Tempo-La Filosofia Contemporanea, Milano, BUR, 2004&lt;br /&gt;Sousa, Américo, A Persuasão, Covilhã, Editora da Universidade da Beira Interior, 2000&lt;br /&gt;Sousa, Américo, “Retórica: lógica ou persuasão?”, comunicação apresentada nos III Congresso da SOPCOM e II Congresso Ibérico, Covilhã, 2004&lt;br /&gt;Szlezák, Thomas, Leer a Platón, Madrid, Alianza Editorial, 1997&lt;br /&gt;Tavares, Manuel e Ferro, Mário, Análise das obras Górgias e Fédon de Platão, Lisboa, Editorial Presença, 2001 &lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6847077-114333736155344615?l=retorica-textos.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/114333736155344615'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/114333736155344615'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/2006_03_01_archive.html#114333736155344615' title='A RETÓRICA DA VERDADE EM PLATÃO'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077.post-113996401361801004</id><published>2006-02-14T16:13:00.000-08:00</published><updated>2006-02-14T16:40:13.663-08:00</updated><title type='text'>O ESTATUTO DA SUBJECTIVIDADE NO CAMPO JORNALÍSTICO</title><content type='html'>Comunicação apresentada ao I CONGRESSO LUSO-BRASILEIRO DE ESTUDOS JORNALÍSTICOS e ao II CONGRESSO LUSO-GALEGO DE ESTUDOS JORNALÍSTICOS, na Universidade Fernando Pessoa, Porto, em 10 de Abril de 2003:&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;&lt;em&gt;Resumo&lt;/em&gt;&lt;/strong&gt; - Há, como se sabe, um largo consenso quanto ao ideal de objectividade que deve nortear a acção de todo o jornalista. Contudo, sob a capa deste epidérmico acordo, parecem abrigar-se distintas concepções quanto à intervenção da subjectividade na realização de tal ideal. Neste estudo, procura-se mostrar a função determinante que a subjectividade desempenha no campo jornalístico, ao mesmo tempo que se refutam alguns dos principais argumentos habitualmente usados para a denegar.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;em&gt;&lt;strong&gt;Abstract&lt;/strong&gt;&lt;/em&gt; - There is, as we know, a large consensus about an ideal of objectivity that should guide the action of every journalist. However, it seems that, under the cover of this epidermic agreement, remain some distinct conceptions, related to the intervention of the subjectivity in the achievement of such an ideal. This study tries to show the decisive function that subjectivity fulfills within the journalistic field, while one refutes some of the most significant arguments commonly used to deny it.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Subjectividade versus objectividade&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Embora tributária da chamada interioridade humana - crenças, afectos, expectativas, desejos, emoções, etc. (subjectividade ontológica) – a subjectividade de que vamos aqui tratar, e que mais se relaciona com o jornalismo, é a que respeita aos juízos ou afirmações que, por não serem susceptíveis de prova, são tradicionalmente classificados como juízos subjectivos (subjectividade epistemológica). E a primeira interrogação que nos surge é se, em algum caso, disporemos da maquinaria racional necessária para determinar quando é que uma afirmação é objectiva ou subjectiva. Somos assim remetidos da subjectividade para a sua natural contra-face, a objectividade, e desta para a mais importante categoria filosófica, a verdade, que aliás visa assegurar. Sucede que, embora desde sempre assumida como objecto da filosofia, é na ciência que a busca da verdade encontra, hoje em dia, a sua legitimação. Esta dá-se, como se sabe, sobretudo, ao nível dos métodos e procedimentos de verificação que, na medida em que promovem e atestam o mais elevado índice de rigor, certeza e garantia, fazem emergir a objectividade, se não como critério último, pelo menos, como pressuposto da verdade que se quer descobrir. Porque, como refere Fernando Gil, “é por a ciência perseguir um ideal de verdade que se obriga à objectividade”(1). A palavra objectividade não é, porém, uma palavra mágica que nos transporte de imediato e com a maior evidência para o seu referente. De que objectividade falamos? Tudo depende da resposta que pudermos dar a esta pergunta: teremos acesso a algum método universalmente válido de pensamento objectivo? Não há maneira de responder sem nos confrontarmos com a nossa própria noção de razão e com o grau de confiança que nela poderemos depositar para chegar à verdade objectiva. É necessário, por isso, averiguar se dispomos ou não daquilo a que Simon Blackburn chama o “poder da reflexão racional para descobrir o que há de errado nas nossas práticas e para as substituir por práticas melhores” (2).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;A necessidade de uma engenharia conceptual&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Para responder a este tipo de questões, não dispomos de um método tão seguro como quando se trata de responder a uma pergunta empírica ou de natureza matemática, em que se pode recorrer, no primeiro caso, à observação directa, a medições ou a regras experimentalmente já verificadas e, no segundo, a cálculos antecipadamente estabelecidos. Tudo de que dispomos é da auto-reflexão, esta capacidade que aparentemente só os seres humanos têm de reflectir sobre si próprios, sobre suas acções e pensamentos, sobre o modo como elaboram as suas teorias e se decidem por certas práticas e não por outras. É a esta auto-reflexão que Simon Blackburn chama de engenharia conceptual e à qual comete, pelo reexame da própria estruturação do pensamento, a ambiciosa missão de descobrir se os juízos que fazemos são objectivamente verdadeiros ou se, pelo contrário, não passam de convicções erróneas ou meramente ditadas pela nossa perspectiva pessoal ou cultural. Sabe-se, no entanto, que, pelo menos desde Protágoras e a sua famosa frase “o homem é a medida de todas as coisas” essa confiança no poder regulador da razão não só vem sofrendo naturais oscilações como se vê ciclicamente posta em causa. Basta pensar na velha querela do subjectivismo-objectivismo. De um lado, os subjectivistas sustentando que não há qualquer possibilidade de chegar a um conhecimento de validade geral, seja porque os nossos sentidos nos enganam, seja porque o próprio acto de conhecer se traduz por uma experiência pessoal incomunicável, seja ainda porque os nossos valores e juízos são sempre condicionados pela comunidade sócio-cultural a que pertencemos. Do outro lado, os objectivistas que procuram resistir a uma onda de total relativização da razão, chamando a atenção, entre outras coisas, para a necessidade de existir uma instância racional que permitisse validar a própria afirmação do que é subjectivo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;A razão como supremo tribunal da opinião&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Quem tem razão? Colocar as coisas desta forma é já, por si só, reconhecer uma racionalidade que terá forçosamente de se situar para lá das crenças, das preferências e valores individuais ou subjectivos. É pressupor uma razão objectiva, que possa funcionar como se de um verdadeiro supremo tribunal de opinião se tratasse, com competência específica para decidir, em última instância, sobre todos os problemas ou conflitos que se apresentem à análise e reflexão. Um tribunal falível - ou não fosse humano - mas, em qualquer caso, dotado do mais elevado índice de confiabilidade ao nível do raciocínio, do juízo, da decisão. E de facto, não se vê como poderia ser de outro modo. Porque sem o postulado de uma razão universalizável e objectiva e, portanto, legitimadora, como poderíamos alguma vez aspirar a fazer a afirmação fosse do que fosse? O próprio debate, por exemplo, ficaria manietado por não haver possibilidade de se aferir o valor objectivo das diferentes posições em confronto. Sem qualquer pretensão de verdade, nenhuma afirmação seria oponível e a própria comunicação - enquanto partilha e interacção de saberes – estaria condenada ao fracasso. E no entanto, por intuição, mas também pelo que observamos na experiência quotidiana, sabemos que não é isso o que acontece. Ao contrário, a razão parece impor-se a vários níveis: como instância avaliadora de tudo o que nos esforçamos por compreender; como guia orientadora do pensamento e da acção; como centro e motor do conhecimento puramente reflexivo que está na base de todo o progresso, nomeadamente, de carácter filosófico e científico.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Aqui chegados, pode não ser fácil recusar a configuração da autoridade da razão como uma coisa independente, onde a hierarquia dos nossos pensamentos surge como seu apropriado reflexo – tal como nos propõe Thomas Nagel no seu livro “A última palavra” (3). Trata-se de uma concepção da razão onde “em primeiro lugar, o quadro de referência mais abrangente de todos os pensamentos tem de ser uma concepção do que objectivamente for o caso – do que for o caso sem restrições subjectivas ou relativas. Em segundo lugar, a tarefa de conduzir os nossos pensamentos num tal quadro de referência implica ter confiança em que certos tipos de pensamento irão regular e constranger outros, o que identifica razões gerais, promovendo assim a objectividade” (4). Certo é que nada disto tem a ver com a utópica concepção de razão absoluta, nem com uma certeza indubitável que nos garanta a completa e definitiva apropriação compreensiva do objecto. O que aqui se quer negar é, tão-só, que os padrões de verificação do que é certo ou errado, verdadeiro ou falso, bom ou mau, dependam unicamente do pensamento ou vontade individual, ou do que for aceite numa dada sociedade ou cultura. Não porque se desqualifique o consenso, como requisito de generalização ou aceitação de qualquer proposta, de qualquer opinião. Mas antes, por se considerar que não é por resultarem de um consenso que as razões são, forçosamente, objectivas. Pelo contrário, será por serem objectivas que se podem tornar consensuais. Como diz Perelman, “para duvidar é preciso ter uma razão que justifique a dúvida” (5). E o consenso, há que reconhecê-lo, funciona mais como referencial democrático da tomada de decisões do que como indicador fiável da qualidade do raciocínio que o gerou. A ideia de razão que daqui decorre não andará muito longe, por isso, daquela que Rui Grácio parece ter em mente quando diz que “não será identificada com nenhuma faculdade eterna e imutável, mas concebida como um ideal de universalidade” (6). Consequentemente, a função normativa que a verdade desempenha relativamente às opiniões será aferida pela reflexão crítica e nunca por imposição dogmática.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É graças a esta confiança na razão e no seu ideal de universalidade que podemos reconhecer a objectividade (ou subjectividade) desta ou daquela afirmação, deste ou daquele juízo. Naturalmente que o fazemos sempre em função dos métodos de verificação disponíveis e do respectivo grau de certeza que eles possam conferir à determinação do valor de verdade de cada asserção. Neste sentido, o par subjectividade-objectividade, não deve ser representado como uma antinomia radical, onde para a classificação epistemológica de qualquer juízo só restassem duas alternativas - ou subjectivo ou objectivo - mas sim como uma escala que admite um contínuo de posições ou graus entre esse dois valores extremos. De uma afirmação (ou asserção) se dirá então que será tanto mais subjectiva quanto menos razões tivermos para pensar que o seu valor de verdade é verdadeiro e, inversamente, tanto mais objectiva quanto mais provas ou razões pudermos avançar para a sua aceitação geral. Este critério de distinção entre subjectivo e objectivo tem, além do mais, a vantagem de se coadunar perfeitamente com a noção já atrás defendida de que os padrões de verificação do que é verdadeiro ou falso não dependem unicamente dos sujeitos que emitem os respectivos juízos. Uma afirmação será, pois, tanto mais objectiva quanto mais justificada se mostre. Mas uma coisa é determinar as condições em que uma asserção pode ser considerada objectiva ou subjectiva e outra, bem diferente, é saber se seremos capazes de distinguir com o maior rigor possível entre asserções objectivas e asserções subjectivas. Esse é o desafio que recai sobre nós: o de não cedermos à facilidade ou encanto das nossas heurísticas espontâneas. Porque, como sustenta Maximo Palmarini, a racionalidade não é um dado imediato “(...) mas antes um complexo exercício que é primeiro conquistado e mantido depois com um certo custo psicológico” (7).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;A armadilha do primado da subjectividade jornalística&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Justificada a confiança na razão como requisito essencial do próprio acto de conhecer, analisemos agora o modo como a subjectividade intervém no campo jornalístico. Partiremos do princípio de que, tal como não se deve confundir o real com o ideal, também não podemos meter aqui, no mesmo saco, a prática jornalística corrente, que é o que é, e a prática jornalística a que podemos aspirar, que não é mas poderia ser, em função das respectivas potencialidades e limites epistemológicos. E isto porque uma das razões porque o debate sobre a categoria da subjectividade jornalística permanece ainda algo obscuro residirá, precisamente, no facto de nem sempre se atender a essa distinção. Por exemplo, quando alguém aparece a proclamar o primado da subjectividade no jornalismo, conviria saber se se está a referir apenas ao que observa na prática jornalística do dia-a-dia - que, logicamente, há que retratar com a maior fidelidade possível aos factos - ou se, diferentemente, com isso quer exprimir um juízo de radical cepticismo quanto à possibilidade de se garantir qualquer objectividade na actividade de informar. Primeiramente, para que não se corra o risco de, sob o mesmo nome, estarmos, afinal, a falar de coisas diferentes, já que a subjectividade que se observa no trabalho deste ou daquele jornalista, neste ou naquele meio de informação, pode não ter nada a ver com o que é racionalmente admissível ou desejável; e depois, porque, como defende Furio Colombo, é preciso “não se cair na armadilha dupla da adoração e da recusa da objectividade” (8), já que, se a primeira levaria a um projecto impossível, a segunda colidiria frontalmente com a principal finalidade do jornalismo, que é, como se sabe, a de prestar uma informação credível, objectiva e o mais aproximada possível da realidade. Logo, um jornalista que venha a público defender o primado da subjectividade e que ao mesmo tempo continue a pugnar, diariamente, pela objectividade jornalística nos meios de informação onde desenvolve a sua actividade profissional, cai, até certo ponto, nessa dupla armadilha a que se refere Furio Colombo. Receamos que seja o caso de José Rodrigues dos Santos, quando no seu livro “A Verdade da Guerra” tão categoricamente afirma o “primado da subjectividade” (9), afirmação a que, aliás, procura conferir uma auréola de irrecusável cientificidade, nomeadamente, quando escreve: “apesar de os outros campos do conhecimento, incluindo a matemática, a física e a história, já terem perdido as ilusões quanto à possibilidade de alguma vez possuirem um discurso objectivo, o campo jornalístico demorou a perceber a evidência do primado da subjectividade e a insistir em que o seu discurso apreende a realidade, não a reconstrói”(10).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Subjectividade ou incerteza?&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;A questão é esta: será realmente verdade que a matemática, a física e a história já perderam as ilusões “quanto à possibilidade de alguma vez possuirem um discurso objectivo”? O que se pode aqui entender por “discurso objectivo”? A estrutura lógico-conceptual em que assenta o corpus teórico de cada disciplina científica? A rede de interconexões ontológicas do seu objecto de estudo? Ou ainda, o mero relato ou divulgação dos respectivos conhecimentos científicos? É que o processo de descoberta ou invenção a que o cientista se submete para chegar à produção de um novo conhecimento, pode não ter nada a ver com o processo de comunicação que posteriormente vai permitir a partilha social desse conhecimento. Como é óbvio, são processos que obedecem a lógicas, finalidades e discursos diferentes. Em qualquer caso, note-se que mantêm em comum a fidelidade a um conjunto mínimo de princípios, regras, procedimentos e crenças, suportados por sólida justificação racional. Não são, pois, meras expressões de uma sobredeterminante subjectividade. Por outro lado - e como adiante mostraremos - não é verdade que a matemática, a física e a história já tenham perdido as ilusões quanto à possibilidade de alguma vez possuirem um discurso objectivo. Perderam, isso sim, as ilusões quanto à objectividade absoluta - se é que alguma vez as tiveram. E só contra essa ultrapassada concepção de objectividade absoluta se poderia afirmar o primado da subjectividade nos diversos campos do conhecimento, incluindo o jornalismo. Pelo contrário, os cientistas de hoje, como lembra Daniel Dennet, “acham-se tão fracos e falíveis quanto qualquer outra pessoa, mas ao reconhecer essas mesmas fontes de erro em si mesmos e nos grupos a que pertencem, conceberam complicados sistemas para atar as suas próprias mãos, impedindo energicamente que as fragilidades morais e os preconceitos contaminem os seus resultados” (11). Não há, portanto, aqui, uma cedência facilitista perante a dificuldade nem o comodismo intelectual de remeter todos os erros e insucessos para a esfera de uma suspeita macro-subjectividade. O que há é o reconhecimento de que “os métodos da ciência não são completamente seguros mas podem ser constantemente aperfeiçoados” (12) ao mesmo tempo que uma tradição de crítica e fiscalização sobre a própria actividade leva à detecção e superação sistemática das respectivas falhas ou defeitos. Mas este, como é bom de ver, é o primado da objectividade e não o da subjectividade.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;E, ao contrário do que afirma José Rodrigues dos Santos, o princípio da incerteza não veio reforçar o subjectivismo (13) pois ao estabelecer que “é impossível indicar simultaneamente, à vontade e exactamente, a posição e a velocidade de uma partícula atómica” (14) o que realmente Heisenberg produziu foi um conhecimento científico objectivo, ou seja, um conhecimento susceptível de ser verificado por qualquer outra pessoa (obviamente, com a indispensável formação científica especializada), e este é que é o verdadeiro critério de objectividade de um conhecimento, objectividade que não se analisa em termos da maior ou menor aproximação compreensiva ao objecto conhecido e sim, da possibilidade ou não de universalizar tal aproximação. Ou seja, apenas o conhecimento possível pode ser objectivo (ou não). Não se confunda, por isso, incerteza com subjectividade. O mesmo se diga dos teoremas de Gödel: o facto de revelarem que é impossível provar todos os enunciados da matemática e que nenhum sistema formal está completo, é em si mesmo um conhecimento objectivo. E nem a aparente contradição entre teoria da relatividade e a mecânica quântica, nem a indefinição entre determinismo causal e determinismo meramente probabilístico (ao nível do princípio geral que rege o universo) vieram pôr em causa a objectividade do conhecimento científico. Recorde-se, uma vez mais, que a objectividade de uma teoria ou afirmação científica não tem a ver com o estádio de desenvolvimento em que se encontra uma dada disciplina do saber ou com os naturais limites da compreensão humana mas sim, mais exactamente, com a existência ou não de métodos ou instrumentos de verificação que proporcionem os mesmos resultados, independentemente dos sujeitos que os busquem. E tanto a teoria da relatividade como a mecânica quântica respeitam, como se sabe, essa exigência metodológica. Não surpreende, por isso, a conclusão a que chega o famoso físico inglês Stephen Hawking no seu não menos famoso livro “Breve História do Tempo”: “Tal como o princípio da incerteza, o teorema da incompletude de Gödel pode ser uma limitação fundamental à nossa capacidade de compreensão e previsão do universo, mas pelo menos até agora não constituiu obstáculo à demanda de uma teoria unificada completa” (15). A pergunta é: como seria possível o tão qualificado físico continuar a aspirar por uma teoria unificada completa do universo se a física e a cosmologia já tivessem perdido todas as ilusões de objectividade?&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;A denegação da subjectividade&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Afirmar então que é a subjectividade que predomina no jornalismo será, talvez, a melhor forma de denegá-la, de a descredibilizar, de substituir o velho mito da objectividade por um novo mito: o mito da subjectividade. Principalmente se - como é o caso – com isso se pretende não propriamente caracterizar o estado actual do jornalismo concreto (ou, pelo menos, de algumas da suas práticas) mas antes, supostamente, estabelecer os incontornáveis limites epistemológicos que seriam inerentes a todo o discurso jornalístico. É que, fundando-se tal afirmação, basicamente, no pretenso abandono do conceito de objectividade ao nível do pensamento científico mais avançado, é bom de ver que, provada que seja a falsidade desse abandono – como julgamos ter mostrado - é a própria noção de subjectividade que colapsa, e se nega, por absurda.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Mas, no seio do jornalismo, a subjectividade tem sido negada de forma bem mais clara e directa. Nega-se, por exemplo, porque face à teoria de que “os factos falam por si”, descrever o acontecimento isenta e friamente é tudo o que há a fazer para que as notícias correspondam fielmente à realidade. E neste sentido, a subjectividade assume-se como fonte de perturbação, quer da observação dos factos quer da sua comunicabilidade, surgindo sempre mais ou menos associada ao facciosismo e à manipulação, enquanto a objectividade, pelo seu lado, é tradicionalmente encarada como uma garantia de rigor informativo e verdade. Daí os conhecidos rituais de objectividade (contrastação das fontes, citação entre aspas, etc.) que, não obstante favorecerem, de facto, o conhecimento objectivo, também servem, por vezes, de desculpa para os jornalistas quando dão informações erradas ou manipuladoras, como, acertadamente, refere Jorge Pedro de Sousa (16). Neste caso, porém, estaremos já perante um problema ético (e não epistemológico). Tal como no exemplo menos feliz com que José Rodrigues dos Santos procura ilustrar o primado da subjectividade jornalística: “ao apresentar os dois lados de um problema, o jornalista pode saber que um dos lados está a mentir, mas as regras da objectividade compelem-no a deixar de fora a sua opinião consciente e a apresentar ambos os lados em posição de igualdade” (17). Será preciso lembrar que um jornalista que agisse desse modo estaria também a mentir? Do que não há dúvida é que se trata de um falso dilema, pois se o jornalista já souber qual o lado que mente, é porque também já sabe de que lado está a verdade. Logo, não precisa de seguir qualquer regra. Seria, aliás, muito estranho que trocasse a sua “opinião consciente” por uma mera regra de objectividade.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Nega-se a subjectividade também porque, para além da “distorsão” que introduziria na comprensão dos “puros factos”, parece haver o entendimento generalizado de que a subjectividade só pode levar à opinião e esta, como se sabe, vive de há muito numa difícil coabitação jornalística com a notícia. O que faz com que, de um modo geral, a tendência seja a de cair no erro de se associar a objectividade à notícia e a subjectividade à opinião. Mas a subjectividade é negada ainda por muitos daqueles que vêem na sua admissão mais uma acha para a fogueira do relativismo total, de onde só pode sair queimada a própria confiança na razão. Criar-se-ia assim a ilusão de que no domínio do conhecimento tudo é subjectivo: - as coisas seriam o que cada qual achasse ou quisesse que fossem; os valores seriam meras preferências individuais; cada opinião ou juízo valeria apenas para o próprio sujeito enunciante. O que, como já antes se referiu, não só inviabilizaria a possibilidade de se afirmar fosse o que fosse, como fatalmente nos levaria a uma paragem ou até a um retrocesso na nossa compreensão do mundo e da vida. É que, como diz Daniel Dennet “o sentido de fazer perguntas é encontrar respostas verdadeiras; o sentido da medição é medir de forma precisa; o sentido de produzir mapas é encontrar o caminho para o nosso destino” (18). E isto pressupõe e exige, naturalmente, que cada uma dessas operações possa levar a resultados objectivos, ou seja, válidos pra todos.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Da subjectividade dos factos à objectividade da opinião&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Resta saber se estas críticas se mostram inteiramente certeiras ou se, pelo contrário, focando unicamente a face negativa da subjectividade, elas próprias justificam alguns reparos e esclarecimentos. Inclinamo-nos para esta última hipótese. Desde logo, porque temos de reconhecer a função determinante que a subjectividade exerce em todas as áreas do saber teórico e prático, logo, também no jornalismo. Quer se trate do conhecimento científico, filosófico ou jornalístico, o conhecimento é sempre de e para um sujeito humano, um sujeito cuja configuração ontológica é, como se sabe, em grande parte, epistemologicamente inobjectivável. Porque não existem métodos ou processos de verificar o que um dado sujeito está a pensar ou a sentir. Nem temos como provar todas as suas crenças, os seus valores, a sua sensibilidade. Ainda que nos confesse o que está a pensar ou a sentir num dado momento, ele próprio nunca o poderá fazer através de uma afirmação objectiva, pois não dispõe de nenhum meio de prova de que a sua realidade interior ou vivencial é essa e não qualquer outra. Resta-nos acreditar nele ou não, com base na confiança que nos mereça, pois aqui, sim, “é tudo muito subjectivo”. Ainda assim, não se pode sonegar à análise a presença de uma subjectividade mais conotada com o lado emocional (e sentimental) do jornalista. Principalmente se, como pensamos, for teoricamente legítimo estabelecer uma analogia da relação entre esta subjectividade e o conhecimento objectivo, com aquela relação de indissociabilidade que António Damásio constata existir entre emoção e razão. Que é, como se sabe, a de que a emoção, sendo embora fonte de perturbação e erro para a razão, é, ao mesmo tempo, condição da sua própria possibilidade. Confirmada esta analogia, poderemos, por certo, afirmar também que sem subjectividade nenhuma objectividade é possível. E isto, não apenas naquele sentido óbvio ou trivial de que sem sujeito humano não haveria conhecimento, mas, inclusivamente, no plano das condições, meios e processos da sua produção. Talvez porque cada sujeito saiba sempre mais do que conseguiria provar, um “mais” que lhe advém da intuição, da sensibilidade, de percepções difusas e padrões de comportamento em grande parte inconscientes, que no acto de conhecer se oferecem à razão para os guiar. Talvez porque nunca haja uma coincidência total ou perfeita entre verdade, prova e certeza. A ideia com que se fica é a de que há aqui sempre uma subjectividade, também ontológica, que pode influenciar ou condicionar decisivamente o conhecimento e a comunicação dos próprios factos e que, por outro lado, as opiniões ou comentários emitidos pelo jornalista ganharão tanta mais credibilidade quanto mais objectivamente forem fundados. E é no quadro deste mesmo binómio de subjectividade-objectividade que igualmente se processará a recepção de tais factos ou opiniões por parte do leitor, do ouvinte ou do espectador. Porque, como bem lembra António Fidalgo, “a informação continua a ser um elemento essencial à formação cívica dos cidadãos, só que essa formação é uma opção dos receptores de informação e não uma educação imposta pelos jornalistas” (19).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Não nos alongaremos na apreciação à crítica da subjectividade que se apoia na concepção dos “puros factos”, pois sabe-se como há muito se encontra desacreditada. Descrédito, de resto, bem patente na taxativa afirmação de Schudson: “o esforço de comunicar um facto absoluto é simplesmente uma tentativa de alcançar aquilo que é humanamente impossível” (20). Reteremos apenas a ideia de que tudo o que está ao alcance do jornalista é a interpretação desses factos. E seremos igualmente breves quanto aos temores hiper-racionalistas de que o reconhecimento da subjectividade se transforme num apelo ao irracional e à desresponsabilização teórica, pois a noção de subjectividade que aqui vimos desenhando não só é conciliável com a confiança na razão como dela depende para se afirmar. Mas não poderíamos terminar sem levantar duas questões muito concretas quanto à negação que tem por base a dupla equiparação da subjectividade à opinião e da objectividade à notícia.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;A primeira tem a ver com a (im)possibilidade real de se vir a manter essa distinção, pelo menos com o rigor que lhe é conferido nos códigos deontológicos de inúmeras associações de jornalistas. Poderemos formulá-la deste modo: numa altura em que cada vez mais a pressão das audiências e a necessidade vital de se assegurar a viabilidade económica das empresas jornalísticas, leva a que a notícia seja como que revestida de um banho persuasivo para atrair o maior número possível de leitores, ouvintes ou espectadores, que sentido fará, num futuro próximo, tal distinção? “Como não considerar opinião o destaque diferente que cada bom jornal atribui às notícias, variando a sua localização, decidindo abrir o jornal com elas ou divulgá-las nas páginas interiores?” (21). A segunda questão nasce do equívoco que parece residir na crença de que a notícia se situa, por assim dizer, no reino da objectividade jornalística enquanto a opinião - seja a do editorial, do artigo ou do comentário – pode dar-se ao luxo de ser menos rigorosa, precisamente porque emerge da subjectividade do respectivo articulista e representa apenas a sua opinião. Ao que, se poderia ainda acrescentar, o fundamento da notícia é, regra geral, verificável e o da opinião, não. Pensamos que não se justifica tal entendimento. Por um lado porque, como refere Mar de Fontcuberta, embora haja fundamentalmente dois grandes tipos de géneros jornalísticos - os que servem para dar a conhecer os factos e os que dão a conhecer as ideias ou opiniões (22) - a verdade é que frequentemente se misturam numa mesma peça, sendo difícil identificá-los. Basta ver o que ocorre no chamado jornalismo de interpretação onde o leitor encontra os juízos de valor (comentário) ao lado da narração dos factos (relato), quando não mesmo, no interior da própria narração (23). Depois, porque sobre o jornalista recai sempre a mesma exigência ética de respeitar a verdade, quer quando relata um facto quer quando o comenta. E se todos os factos requerem interpretação, não é menos verdade que esta pode e deve representar uma permanente tentativa de passar da subjectividade à objectividade. O que a subjectividade não pode é continuar a ser vista como albergue de erros grosseiros, manipulações evidentes, atropelos lógicos ou pura discricionaridade, nem servir de desculpa para opiniões sem a mínima justificação racional. Porque sendo embora condição do próprio conhecimento, só objectivamente se pode afirmar sempre que se apresente como portadora de alguma razão.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;strong&gt;Américo de Sousa&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;Mestre em Ciências da Comunicação&lt;br /&gt;LabCom da Universidade da Beira Interior-Covilhã-Portugal&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;&lt;strong&gt;NOTAS &lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;1. Fernando Gil, (2001), Mediações, Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, p. 173&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;2. Simon Blackburn, (2001), Pense, Lisboa: Gradiva, p. 22&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;3. Thomas Nagel, (1999), A última palavra, Lisboa: Gradiva, p. 25&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;4. &lt;em&gt;ibidem &lt;/em&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;5. cit. in Rui Grácio, (1993), Racionalidade argumentativa, Porto: Edições ASA, p.44&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;6. Rui Grácio, (1993), Racionalidade argumentativa, Porto: Edições ASA, p.48&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;7. Maxximo Piattelli-Palmarini, (1997), A ilusão de saber, Lisboa: Cículo de Leitores, p. 127&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;8. Furio Colombo, (1998), Conhecer o jornalismo hoje-Como se faz a informação, Lisboa: Editorial Presença, p. 42&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;9. José Rodrigues dos Santos, (2002), A verdade da guerra, (3ª. ed.), Lisboa: Gradiva, p. 25&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;10. &lt;em&gt;ibidem&lt;/em&gt;, p. 56&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;11. Daniel Dennett, (1997), “Fé na verdade” - artigo inédito publicado em Disputatio-Journal of Philosofy in the Analytic Tradition, Vol. 3 (Novembro 1997), disponível igualmente na internet em &lt;/span&gt;&lt;a href="http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;, p. 8.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;12.&lt;em&gt; ibidem&lt;/em&gt;, p. 10&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;13. José Rodrigues dos Santos, (2002), A verdade da guerra, (3ª. ed.), Lisboa: Gradiva, p. 37&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;14. &lt;em&gt;cit. in ibidem&lt;/em&gt;, p 26&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;15. Stephen Hawking, (2000), Breve história do tempo, Lisboa: Gradiva, p. 180&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;16. Jorge Pedro de Sousa, (2000), As notícias e os seus efeitos, Coimbra: Edições Minerva, p. 84&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;17. Jose Rodrigues dos Santos, (2002), A verdade da guerra, (3ª. ed.), Lisboa: Gradiva, p. 60&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;18. Daniel Dennett, (1997), “Fé na verdade” - artigo inédito publicado em Disputatio-Journal of Philosofy in the Analytic Tradition, Vol. 3 (Novembro 1997), disponível igualmente na internet em &lt;/span&gt;&lt;a href="http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;, p. 6&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;19. António Fidalgo, (1996), O Consumo de informação. Interesse e curiosidade, Covilhã: BOCC, disponível na internet em http://www.bocc.ubi.pt/pag/_texto.php3?html2=fidalgo-antonio-interesse-curiosidade-informacao.html, p.6&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;20. &lt;em&gt;cit. in&lt;/em&gt; Nelson Traquina, (2002), Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda, p. 141&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;21. Furio Colombo, (1998), Conhecer o jornalismo hoje-Como se faz a informação, Lisboa: Editorial Presença, p. 56&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;22. Mar de Fontcuberta, (1999), A notícia, Lisboa: Editorial Notícias, p. 80&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;23.&lt;em&gt; ibidem&lt;/em&gt;, p. 81&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;BIBLIOGRAFIA&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Blackburn, S., (2001), Pense, Lisboa: Gradiva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Colombo, F., (1998), Conhecer o jornalismo hoje-Como se faz a informação, Lisboa: Editorial Presença&lt;br /&gt;Dennett, D., (1997), “Fé na verdade”- in Disputatio-Journal of Philosofy in the Analytic Tradition, Vol. 3 (Novembro 1997)- &lt;/span&gt;&lt;a href="http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Fidalgo, A., (1996), “O Consumo de informação. Interesse e curiosidade”- in BOCC-Biblioteca On-Line da Comunicação - http://www.bocc.ubi.pt/pag/_texto.php3?html2=fidalgo-antonio-interesse-curiosidade-informacao.html&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Fontcuberta, M., (1999), A notícia, Lisboa: Editorial Notícias&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Gil, F., (2001), Mediações, Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Grácio, R., (1993), Racionalidade argumentativa, Porto: Edições ASA&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Hawking, S., (2000), Breve historia do tempo, Lisboa: Gradiva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Nagel, T., (1999), A última palavra, Lisboa, Gradiva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Palmarini, M., (1997), A ilusão de saber, Lisboa: Cículo de Leitores&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Santos, J., (2002), A verdade da guerra, (3ª. ed.), Lisboa: Gradiva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Sousa, J. P., (2000), As notícias e os seus efeitos, Coimbra: Edições Minerva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Traquina, N., (2002), Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;&lt;/span&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6847077-113996401361801004?l=retorica-textos.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/113996401361801004'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/113996401361801004'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/2006_02_01_archive.html#113996401361801004' title='O ESTATUTO DA SUBJECTIVIDADE NO CAMPO JORNALÍSTICO'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry><entry><id>tag:blogger.com,1999:blog-6847077.post-113975738528966150</id><published>2006-02-12T06:46:00.000-08:00</published><updated>2006-02-12T07:34:25.126-08:00</updated><title type='text'>A RETÓRICA DA VERDADE JORNALÍSTICA</title><content type='html'>&lt;div align="justify"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;Comunicação apresentada ao I CONGRESSO LUSO-GALEGO DE ESTUDOS JORNALÍSTICOS, em Santiago de Compostela, Espanha, de 29 e 30 de Outubro de 2002:&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;em&gt;RESUMO&lt;/em&gt; - A que tipo de relação com a verdade pode o jornalismo aspirar? A pergunta assim formulada cumpre aqui uma dupla função. Por um lado, confronta-nos com o problema da impossibilidade de se assegurar uma objectividade rigorosamente científica na actividade de informar ou emitir opinião; por outro, tem a vantagem de, em si mesma, já prefigurar os três conceitos - retórica, verdade e jornalismo - cujo aprofundamento teórico nos aproximará do particular estatuto epistemológico do discurso jornalístico.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;em&gt;RESUMEN &lt;/em&gt;- A qué tipo de relación con la verdad puede aspirar el periodismo? La pregunta formulada aquí realiza una doble función. Por un lado, nos confronta con el problema de la imposibilidad de verificar una objetividad estrictamente científica en la actividad de informar o emitir la opinión; por otro, tiene la ventaja de prefigurar en sí mismo, tres conceptos - la retórica, la verdad y el periodismo - cuya profundización teórica nos aproximará al estatuto epistemológico específico del discurso periodístico.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;em&gt;ABSTRACT &lt;/em&gt;- To what kind of relationship with the truth can journalism aspire? The question put this way fulfills a double function here. On the one hand, it confronts us with the problem of the impossibility for checking a strictly scientific objectivity, which main role is to inform or to emit an opinion; on the other hand, it takes, by itself, the advantage of prefiguring these three concepts - rhetoric, truth and journalism – whose theoretical depth will keep us closer to the specific epistemological statute of the journalistic speech.&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;De que verdade falamos quando falamos verdade?&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Antes de ser verdade jornalística, a verdade já há-de ser verdade, simplesmente. É pois a essa anterioridade conceptual que temos de recuar quando pretendemos descobrir o que se pode entender por verdade, seja em que domínio for. Trata-se, antes de mais, de indagar se alguma das teorias da verdade actualmente disponíveis se revela suficientemente rigorosa, fiável e útil, quando o que está em causa é saber, afinal, de que verdade falamos quando falamos verdade. Será que as verdades correspondem aos factos? O que são factos? Poderemos traçar um rígido limite entre o relato de um facto e o facto em si mesmo? Estaremos aí perante uma só verdade ou verdades diferentes? Que critério ou critérios nos permitirão estabelecer o que é verdade? Eis algumas das questões que têm levado filósofos, lógicos e epistemólogos a tentar dizer a verdade acerca da verdade, numa tarefa cuja natural dificuldade é agravada pela circunstância de, como lembra Daniel Dennett, a verdade tender “a transformar-se na Verdade – com V maiúsculo -, um conceito inflacionado de verdade que de facto não pode ser defendido” (1). Não se estranhe por isso os diferentes posicionamentos teóricos nesta área de investigação.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;No grupo das teorias de verdade tradicionais, encontramos, por exemplo, aquela que é talvez a explicação mais natural e popular da verdade, a teoria da verdade como correspondência, segundo a qual, a crença será verdadeira se, e só se, existir um facto ou realidade que lhe corresponda. Subsiste porém a dificuldade de não especificar o que são factos nem explicitar a natureza de tal correspondência. Já a teoria da verdade como coerência, remete-nos para a noção de que uma crença é justificada ou verificada quando é parte de um sistema de crenças que seja consistente e harmonioso. Só que a verificabilidade e a verdade, embora fortemente correlacionadas, não são, seguramente, a mesma coisa e pode, por isso, acontecer que uma proposição seja falsa apesar de haver boas razões para acreditar nela ou que seja verdadeira mesmo quando não somos capazes de descobrir que ela o é. Quanto à posição pragmatista ela postula uma estreita relação entre a utilidade e a verdade, ao associar a natureza desta última à ideia de que as crenças verdadeiras são uma boa base para a acção. Mas também aqui há que reconhecer que com alguma frequência acções baseadas em crenças verdadeiras conduzem ao desastre, enquanto que suposições falsas produzem, acidentalmente, excelentes resultados.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Estas teorias da verdade tradicionais têm como ponto comum o facto de quase todas se inscreverem num fundo epistemológico ou até metafísico, dado que procuram definir a verdade a partir de uma sua hipotética propriedade ou característica essencial, seja ela a correspondência, a verificabilidade ou a utilidade da crença. O que de modo algum irá acontecer com as chamadas teorias deflacionistas, as quais, conforme a sua designação já sugere, intentam retirar à noção de verdade todo e qualquer pendor substantivo ou metafísico, deslocando-a para o campo exclusivamente semântico. Como diz Paul Horwich, “um dos poucos factos incontroversos acerca da verdade é o de que a proposição que “a neve é branca” é verdadeira se, e só se, “a neve é branca” (2). Só que as teorias tradicionais consideram isso insuficiente e inflacionam a dita afirmação com um certo princípio adicional da forma “X é verdadeiro se, e só se, X tem a propriedade P”, onde a propriedade “P”, como já vimos, tanto pode representar a correspondência com a realidade, como o facto de ser verificável ou adequada para a acção. E é contra isto que o deflacionismo se insurge, defendendo mesmo que não faz sequer o menor sentido colocar a questão da natureza da verdade, pois a verdade não é uma propriedade real ou metafísica. É assim que, através de uma sua versão extremamente forte - a teoria da verdade como redundância - o deflacionismo sustenta, por exemplo, que na expressão “é verdadeiro que dois mais dois são quatro” não estamos a dizer qualquer coisa mais do que se disséssemos apenas “dois e dois são quatro”. A palavra “verdadeiro” que está presente na frase por um questão de performatividade da linguagem, acaba então por não conferir qualquer propriedade de verdade à proposição “dois e dois são quatro”. Donde se conclui que o predicado de verdade é semanticamente redundante, no sentido em que qualquer frase da forma “a proposição que p é verdadeira” diz o mesmo que “p”, ou seja, estamos perante uma identificação dos respectivos conteúdos. É esta identificação, no entanto, que Paul Horwich contesta, por defender que a ligação entre tais conteúdos é de correlação e não de identidade (3).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;Verdade e conhecimento: os diferentes graus de certeza&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Mas não precisamos de alongar o escrutínio das principais teorias da verdade para percebermos como o problema está longe de receber uma resposta consensual ou racionalmente imperativa. Certamente que tanto “podemos crer no falso, como no verdadeiro” – reconhece Bertrand Russell (4). A verdade continua evasiva, e a controvérsia, afirma Daniel Dennett, parece não ter fim (5). Controvérsia bem patente na própria distinção entre definição e critério de verdade, através da qual se considera que a definição está para o significado da palavra “verdadeiro” assim como o critério está para o teste que nos permite aferir se determinada afirmação é verdadeira ou falsa. Esta diferença terá muito a ver com a que está igualmente presente no exemplo da febre avançado por Susan Haack e que consiste em “de um lado, fixar o significado de “febril” como ter uma temperatura mais alta que algum ponto dado e, de outro, especificar procedimentos para decidir se alguém está febril” (6). O que é certo é que esta distinção aparentemente tão pacífica, é rejeitada por autores como Tarski, Popper, Mackie e Russell, entre outros, que pura e simplesmente não aceitam o recurso a qualquer critério de verdade. Disso nos dá conta Susan Haack que, não obstante, assume uma posição bem mais moderada, ao admitir que, apesar de problemática, tal distinção pode revelar-se da maior utilidade se, por exemplo, em vez de olharmos a teoria da correspondência e a teoria da coerência numa posição de mútua exclusão ou antagonismo, reconhecermos antes que ambas se complementam: “a correspondência fornecendo a definição e a coerência, o critério” (7).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É este sistemático impasse da investigação teórica, no que respeita à compreensão da verdade, que pode muito bem servir de base ao cepticismo radical daqueles para quem a verdade só pode ser única, necessária e absoluta. Logo, ou alguém lhes prova que existe essa verdade absoluta, total, universal e completa ou dirão que todo o conhecimento é incognoscível e, desse modo, não fará até qualquer sentido falar de verdade ou conhecimento objectivo. Mas o que aqui falta dizer é que, como denuncia Russell, “o desejo de adquirir conhecimentos que não possam ser discutidos e a certeza da verdade final tendem mais a levar à rigidez e dogmatismo arrogante do que à objectividade” (8). Por outro lado, o que parece contradição insanável é que alguém negue as verdades absolutas ao mesmo tempo que acredita com fé absoluta nas suas próprias verdades relativas. Ou que desconfie da opinião dos outros mas acredite cegamente na sua própria opinião. Concerteza que nas questões mais difíceis a verdade pode demorar. Mas não se vê como refutar a ideia de que é possível descobrir a verdade, embora nunca a verdade final ou absoluta, nem tão pouco a verdade sobre tudo o que gostaríamos de saber. Há verdades que só nós conhecemos, por exemplo, o que estamos neste preciso momento a pensar e sentir, ou qual a intenção que nos anima. São verdades modestas, é certo, mas são também as verdadeiras fundações do nosso edifício cognitivo pois, sem elas, a nenhum outro conhecimento teríamos acesso. Há também verdades mais objectivas que ninguém se atreveria a negar, como o são afirmações tais como “o homem já foi à lua várias vezes” ou “estão neste momento X pessoas nesta sala”. A que poderíamos juntar as verdades lógicas como no caso da tautologia “Heidegger era nazi ou Heidegger não era nazi”, cuja verdade, como bem refere Desidério Murcho, “não depende de nenhuns factos relativos a Heidegger, mas unicamente do significado dos operadores verofuncionais de formação de frases ‘ou’ e ‘não’ e da forma da frase” (9).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;O que importa reconhecer é que, por um lado, nem sempre o conhecimento da verdade pode satisfazer o mesmo grau de exigência em sede de convicção, evidência ou prova e que, por outro, é necessário não confundir a questão metafísica do que é a verdade com a questão epistemológica do que é verdade. Naturalmente que é no âmbito desta última que agora nos situamos, já que a relação de conformidade, identificação ou equivalência para que nos remete - a saber, a que tem de existir entre uma expressão verdadeira e a situação ou facto a que a mesma se refere – é, sem dúvida, a que mais directamente tem a ver com a prática jornalística. Conhecer ou dizer o que é verdade estará por isso fatalmente conexionado com os diferentes graus de certeza ou fiabilidade cognitiva que somos levados a admitir: a certeza, a probabilidade, a verosimelhança e a conjectura ou mera possibilidade. A certeza - de quem com toda a segurança pode afirmar que está vivo; a probabilidade - com a qual nos confrontamos numa dada esperança média de vida; a solução verosímel, razoável ou consensual - que resulta do livre confronto de opiniões; e a mera conjectura – por exemplo, a de que amanhã pode chover ainda que hoje tenha estado um dia lindíssimo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É esta diferente graduação da certeza que não pode deixar de moldar o conhecimento em cada um de nós, desse modo influenciando, decisivamente, todo o campo da comunicação de que o jornalismo é hoje, como se sabe, um dos lugares de maior difusão e visibilidade. Aproximamo-nos assim do tipo de relação que o jornalismo pode manter com a verdade, a qual, tanto no caso da notícia como da opinião, só pode ser a de uma certeza de grau e intensidade variáveis, quer no tocante ao rigor dos factos quer no que se prende com a sua descrição, relato ou avaliação. Desde logo porque no caso dos factos, essa relação com a verdade tende a ser indirecta já que, por norma, o jornalista apoia-se em fontes (que são, para todos os efeitos, as suas fontes de verdade) cuja credibilidade nem sempre lhe será possível confirmar inteiramente. E depois, porque os acontecimentos-notícia se repartem ou podem repartir por tantas e diferentes actividades e áreas do conhecimento que, muitas vezes, a sua plena compreensão só está ao alcance de especialistas a quem o jornalista, naturalmente, terá de recorrer. Atendendo, porém, à notável evolução tecnológica que vimos assistindo, também ao nível dos sistemas de monitorização, de televigilância e registo, hoje tão popularizados pelo cinema e pela televisão - atente-se no fenómeno do Big Brother – atrevemo-nos a admitir que a relação do jornalismo com a verdade, mais do que depender do grau de acessibilidade a factos ou situações que são cada vez mais globalizadamente partilháveis, passe a centrar-se no campo da mediação interpretativa e respectiva atribuição de sentido. Logo, a precisão e a pertinência da própria análise teriam muito a ganhar se pudéssemos partir aqui de uma noção segura e consensual sobre o que é, afinal, o jornalismo. Mas é dessa noção que, como se sabe, ainda estamos longe de dispor.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;O jornalismo como forma de conhecimento&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Não há congresso, seminário ou “workshop” sobre jornalismo e comunicação que não conduza à recorrente pergunta: “o que é o jornalismo?”. Mas sempre a resposta fica em aberto, espelhando uma dificuldade de precisão compreensiva que parece, aliás, vir a aumentar de dia para dia, à medida que os avanços tecnológicos vão pondo em crise a estrutura dos meios técnicos utilizados e a própria estabilidade do processo de produção jornalística. O recurso à Internet, disso será apenas o mais recente exemplo (haja em vista a actual explosão de “Blogs” jornalísticos ou como tal intitulados). Não admira, por isso, que, apesar das inúmeras propostas de definição, tenhamos ainda alguma dificuldade em avançar com uma noção clara, breve e, acima de tudo, suficientemente delimitadora em relação às restantes áreas ou actividades ligadas à comunicação. Mas será que uma definição rigorosa é assim tão indispensável? É que mesmo sem cuidar aqui de definir a própria definição (10), nela há que reconhecer, desde logo, duas importantes características: relatividade e retoricidade. Relatividade porque, como afirma categoricamente o insuspeito Bertrand Russell, “(...) uma colecção de definições inclui a nossa escolha (choice) dos argumentos e o nosso juízo sobre o que é considerado mais importante” (11). Retoricidade porque como lembram Armando Plebe e Pietro Emanuele, “(...) não é preciso chegar às definições paradoxais para reconhecer a origem em grande parte retórica do processo de definir (...) (12). E se retórica é a definição de jornalismo, é porque aquilo que o jornalismo é não se deixa apreender na rigidez analítica da pura demonstração formal. Logo, retórica há-de ser, também, a própria verdade jornalística.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;O jornalismo pode, naturalmente, ser abordado de diferentes ângulos. Mas estando em causa a sua relação com a verdade, concederemos que importa aqui encará-lo, sobretudo, enquanto forma de conhecimento. Um conhecimento parcial mas em progressão para a verdade e que, no caso do jornalismo, notoriamente se situa entre o rigor sistemático e analítico próprio das ciências, e o menos prevenido recurso ao senso comum, no qual Fernando Gil reconhece, ainda, uma epistemologia implícita (13). Um conhecimento de facto e de interpretação, que o jornalismo produz no seu seio e que em seguida re-produz para o espaço público. É que “as organizações noticiosas acabam por produzir, em elevado grau, o conhecimento social e político dos públicos. Os conteúdos que as fontes aportam, o jornalista edita e a organização noticiosa difunde, por exemplo, reunem condições para se transformar em conhecimento social e referencial a partir do seu consumo” (14). Um conhecimento que, marcado pelo que Mar de Fontcuberta considera serem as bases tradicionais do jornalismo – realidade, veracidade e actualidade (15) passa, em grande parte, como se sabe, pela transformação dos acontecimentos em notícias, que o mesmo é dizer, pela atribuição aos factos de um dado índice de noticiabilidade, pela sua selecção e interpretação, mas acima de tudo, por uma escolha. E é precisamente o reconhecimento de que os jornalistas seleccionam os acontecimentos sobre os quais escrevem e as próprias noticias, que vem realçar, como sustenta Jorge Pedro de Sousa, uma noção central da pesquisa sobre os efeitos dos meios de comunicação: “as notícias podem indiciar a realidade, representar a realidade, mas não são a realidade nem o seu espelho” (16).&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É então já possível vislumbrar alguns pontos de contacto entre o jornalismo e a retórica, não tanto à custa de uma definição prévia e totalizante do que o jornalismo necessariamente teria de ser, mas antes, mais modestamente, listando algumas das principais características que consensualmente lhe são reconhecidas e que configuram aquilo a que Nelson Traquina chama de “identidade jornalística”. Em primeiro lugar, o facto do jornalismo ter, como se sabe, um ethos próprio - o ethos jornalístico – que, num contexto democrático, leva a encará-lo como “um veículo de informação para equipar os cidadãos com os instrumentos vitais para o exercício dos seus direitos e a voz na expressão das suas preocupações” (17). Nesse sentido o jornalismo seria, como defende Boyce - “um elo indispensável entre a opinião pública e as instituições governantes” (18), assegurando desse modo a chamada liberdade positiva do jornalismo. Mas a teoria democrática aqui subjacente, como bem lembra Traquina, remete-nos igualmente para a afirmação de “(....) uma liberdade negativa do jornalismo – o jornalismo como guardião dos cidadãos – em que os meios de comunicação social protegem os cidadãos de eventuais abusos de poder por parte dos governantes” (19). Estão aqui em causa, como é óbvio, valores, interesses e preferências cuja reivindicação é indissociável de um discurso marcadamente retórico-argumentativo.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Em segundo lugar - e continuamos a seguir de perto Nelson Traquina -, o jornalismo implica a crença numa dada constelação ou conjunto de valores e normas profissionais, tais como a liberdade, a independência e autonomia, a credibilidade, a verdade, a objectividade. E se é sobejamente reconhecida a ligação histórica entre o jornalismo e a liberdade, não é menos evidente a reiterada preocupação da generalidade dos códigos deontológicos dos jornalistas de todo o mundo em “proclamar de forma inequívoca e solene, o dever de cada jornalista de perseguir, de procurar a verdade, de informar a verdade” (20). Quanto à independência e autonomia dos jornalistas face aos restantes agentes ou actores sociais, repare-se que ela é a primeira condição da própria credibilidade, juntamente com a criteriosa verificação dos factos, uma segura avaliação das fontes e, de uma maneira geral, com a exactidão da informação. A objectividade, essa representa, como se sabe, um valor permanentemente em discussão no seio do jornalismo. Depois do culto dos puros factos ter estabelecido, na primeira metade do séc XIX, a sua primazia sobre as opiniões – levando assim à mudança de um jornalismo de opinião para um jornalismo de informação - eis que a própria noção de facto começa a tornar-se suspeita por reconhecer-se, finalmente, que aquilo que o jornalista pode comunicar não é nunca o facto em si mesmo mas, mais exactamente, a sua interpretação desse facto. E é assim que a objectividade se desloca da simples fé nos factos para uma fidelidade a um conjunto de regras e procedimentos que visam conferir a essa interpretação o cariz mais objectivo possível. Ficaria desse modo assegurada a credibilidade do jornalista na medida em que ele pode argumentar que o seu trabalho é objectivo por terem sido seguidos à risca os procedimentos que consensualmente se identificam com a objectividade. Não se confunda, porém, objectividade com neutralidade, pois o facto do jornalista dar mais atenção a este ou àquele acontecimento não só não retira objectividade ao seu trabalho como se inscreve nas suas próprias competências técnico-profissionais. Ou seja, naquilo que dele se espera.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;O imediatismo, uma competência profissional específica, uma maneira de agir, uma maneira de falar, uma maneira de ver e uma cultura profissional são os demais factores da identidade jornalística de que nos fala Nelson Traquina e que, quando atentamente observados, deixarão claramente perceber que a “postura epistemológica do jornalista, a prioridade que é dada à acção sobre a reflexão” (21), exprime uma nítida opção pela lógica do concreto, pela lógica do acontecimento, do novo. Naturalmente que devemos destacar aqui o factor do imediatismo por, só por si, condicionar todo o processo de produção das notícias, encurtando, por vezes, drásticamente, quer o tempo de reflexão quer o da própria execução. E isso requer uma competência profissional específica que apela para o conjunto de saberes a que se referem Ericson, Baranek e Chan (22) - o saber de reconhecimento, o saber de procedimento e o saber de narração - entre os quais se inclui a capacidade de, em tempo útil, integrar as informações recolhidas numa narrativa noticiosa e fazê-lo de forma interessante ou apelativa.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;A retoricidade do conhecimento jornalístico&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É a partir deste modo de olhar a prática jornalística e da sua compatibilidade com um modelo de verdade progressivamente afinado por renovados desenvolvimentos teóricos que poderemos detectar o carácter manifestamente retórico do conhecimento jornalístico. Retórico, desde logo, porque ao abandonar a ideia do acesso à pura factualidade, o jornalismo centra-se cada vez mais nas tarefas de interpretação, avaliação e debate, que o fazem retornar ao“(...) mundo da opinião, da intersubjectividade, do confronto e livre discussão das ideias, um mundo, afinal, onde não é possível traçar, milimetricamente ou a esquadro, qualquer fronteira entre o bem e o mal, entre o belo e o feio, entre o justo e o injusto” (23). É que se o que o jornalista comunica é sempre e apenas a sua avaliação da realidade e nunca o facto em si mesmo, então há necessidade de convocar uma argumentatividade que justifique e prove o acerto ou a preferência dessa sua interpretação sobre outras interpretações igualmente possíveis. Retórico porque se desenvolve na dependência e na prossecução de um conjunto de valores cuja concreta determinação apela para o regime da discutibilidade crítica e se decide por uma avaliação em sede do plausível e consensual, própria de toda a argumentação retórica. Retórico porque se faz à custa de opções ou escolhas, quer na selecção dos factos a que atribui o valor de notícia, quer na própria construção desta última, opções ou escolhas que, como todos sabemos, nem são arbitrárias nem se fundam em razões universais ou logicamente coercitivas. Retórico, em suma, porque se trata de um conhecimento que emerge no contexto de uma comunicação marcadamente persuasiva onde o louvável espírito de isenção e objectividade não anula nem condena o propósito de atrair, de agradar e de convencer o respectivo auditório, enquanto principal alvo e razão de ser da actividade jornalística.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;É quanto basta, julgamos, para se reconhecer como o jornalismo partilha da relatividade do conhecimento retórico. Uma relatividade que não obriga, porém, a travar a marcha, a regressar ao ponto de partida ou a ficar pirronicamente de braços cruzados, só porque não há, afinal, um único caminho seguro para o verdadeiro conhecimento Trata-se antes de uma relatividade que nos permite avançar sempre um pouco mais, embora com a prudência e vigilância crítica de quem sabe que essa caminhada para a verdade se faz por vias mal assinaladas, num percurso sempre inacabado e por atalhos que podem surpreender ou até mesmo iludir. Mas é a alternativa, quer ao não sair do mesmo sítio, quer ao avançar cegamente ou de olhos fechados. É, enfim, um modo de olhar a relatividade em que esta, ao invés de significar a prévia desvalorização dos factos ou absoluta impossibilidade de a eles cognitivamente aceder, permite antes reconhecer a interdependência e contextualização que estará na base das suas sempre possíveis diferenças de significado ou valor.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Assim pensado, o jornalismo acaba então por se constituir num espaço disciplinar, teórico e prático, que abrange a reflexão e o exercício de uma opinião epistemologicamente redignificada. É que, como refere Perelman, “se não se admite a validade absoluta do critério de evidência, já não há, entre a verdade e a opinião uma diferença de natureza e sim de grau” (24). O que, vindo no sentido da diferente graduação de certeza a que já anteriormente aludimos, parece apontar, por outro lado, para “a necessidade de um certo aveludar ou amolecer da tradicional rigidez de antinomias como verdade e opinião, realidade e aparência, objectividade e subjectividade” (25). A verdade pode assim deixar de ser encarada como coincidência perfeita com o seu objecto, pois “a não ser que não tenha objecto, como sucede nas ciências dedutivo-formais, ela é aproximação e generalização, únicas coisas que tornam possível a sua comunicação” (26). As novas verdades passam a constituir “apenas as nossas opiniões mais seguras e provadas” (27) e, nessa medida, revelam-se um excelente ponto de partida para interpelar o mundo, para partilhar conhecimentos, para sustentar com razões os nossos próprios pontos de vista.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Defender portanto que a verdade jornalística é argumentável ou retórica, já não pode surpreender ninguém. Nem o jornalista, nem o filósofo, nem o cientista. Porque como se procurou aqui mostrar, fica cada vez mais claro que a retórica é incontornável quando se trata de comunicar ou fazer partilhar seja informação ou conhecimento, seja verdade ou opinião. Bem se compreende, por isso, que Daniel Dennett, um fervoroso adepto do compromisso com a ciência e com a verdade, se tenha referido à polémica que de há muito mantém com Richard Rorty, do seguinte modo: “Rorty e eu temos vindo a discordar construtivamente desde há mais de um quarto de século. Penso que cada um de nós ensinou muito ao outro, através do processo recíproco de polir as nossas discordâncias mútuas” (28). O que afinal Dennett está aqui a reconhecer não é outra coisa senão a dimensão argumentativa do conhecimento, desse modo legitimando até a hipótese de que o próprio caminho para a verdade possa vir a revelar-se fundamentalmente retórico. Não seria sensato, então, cometer ao jornalismo uma pretensão de verdade superior à que tanto a filosofia como a ciência nos podem oferecer. &lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div align="justify"&gt;&lt;span style="font-family:Verdana;"&gt;.&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div align="justify"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;/div&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;div align="justify"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;&lt;strong&gt;Américo de Sousa&lt;/strong&gt;&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div align="justify"&gt;&lt;/span&gt;&lt;span style="font-family:verdana;font-size:85%;"&gt;Mestre em Ciências da Comunicação&lt;/span&gt;&lt;/div&gt;&lt;div align="justify"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;&lt;span style="font-size:85%;"&gt;Investigador no LabCom da Universidade da Beira Interior-Covilhã-Portugal&lt;br /&gt;&lt;/span&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;NOTAS&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;1. Daniel Dennett, (1997), “Fé na verdade” - artigo inédito publicado em Disputatio-Journal of Philosofy in the Analytic Tradition, Vol. 3 (Novembro 1997), disponível igualmente na internet em &lt;/span&gt;&lt;a href="http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf"&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;http://disputatio.tripod.com/articles/003-1.pdf&lt;/span&gt;&lt;/a&gt;&lt;span style="font-family:verdana;"&gt;, p. 12. Trata-se de uma das Oxford Amnesty Lectures, proferida pelo autor em Janeiro de 1997.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;2. Paul Horwich, (2001), “Teoria da Verdade” &lt;em&gt;in&lt;/em&gt; Branquinho, J. e Murcho, D., Enciclopédia de Termos Lógico-Filosóficos, Lisboa: Gradiva-Publicações Lda., p.733&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;3. &lt;em&gt;ibidem&lt;/em&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;4. Bertrand Russell, (1959), Os Problemas da Filosofia, Coimbra: Arménio Amado, Editor, p. 185&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;5. Daniel Dennett, “Fé na verdade”, p.13&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;6. Susan Haack, (2002), Filosofia das Lógicas, S. Paulo: Editora UNESP, p. 130&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;7. &lt;em&gt;ibidem&lt;br /&gt;&lt;/em&gt;&lt;br /&gt;8. Bertrand Russell, (1970), Pensamento e Comunicação, Porto: Brasília Editora, p. 187&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;9. Desidério Murcho, (2001), “Verdade Lógica” &lt;em&gt;in &lt;/em&gt;Branquinho, J. e Murcho, D., Enciclopédia de Termos Lógico-Filosóficos, Lisboa: Gradiva-Publicações Lda., p.739&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;10. Referimo-nos aqui, basicamente, à definição que ocorre no seio da linguagem natural&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;11. Bertrand Russell, e Alfred Whitehead, (1962), Principia Mathematica, Cambridge, pp 11-12&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;12. Armando Plebe, e Pietro Emanuele, (1992),Manual de Retórica,S. Paulo:Martins Fontes, pp. 48-50&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;13. Conf. Fernando Gil, (2001), Mediações, Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda, p. 464&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;14. Jorge Pedro de Sousa, (2000), As notícias e os seus efeitos, Coimbra: Edições Minerva, p. 148&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;15. &lt;em&gt;in ibidem&lt;/em&gt;, p. 27&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;16. &lt;em&gt;ibidem&lt;/em&gt;, p. 135&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;17. Nelson Traquina, (2002), Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda, p. 132&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;18. &lt;em&gt;cit. in ibidem&lt;/em&gt;, p. 134&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;19.&lt;em&gt; ibidem&lt;/em&gt;, p. 134&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;20. Afirmação de José Pedro Castanheira, Presidente da Comissão Organizadora do 3º. Congresso dos Jornalistas Portugueses, em 1998, cit. in ibidem, p. 139&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;21. &lt;em&gt;ibidem&lt;/em&gt;, p 155&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;22. &lt;em&gt;cit. in ibidem&lt;/em&gt;, p. 151&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;23. Américo de Sousa, (2001), “Retórica e discussão política”. Comunicação apresentada no II Congresso da SOPCOM, em Outubro de 2001, na Fundação Calouste Gulbenkian, Lisboa&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;24. Chaim Perelman, (1997), Retóricas, S. Paulo: Martins Fontes, p. 365&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;25. Américo de Sousa, (2001), “Retórica e Discussão Política”&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;26. Chaim Perelman, (1997), Retóricas, S. Paulo: Martins Fontes, p. 365&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;27. &lt;em&gt;Cit. in&lt;/em&gt; Américo de Sousa, (2001), A Persuasão, Covilhã: Editora da Universidade da Beira Interior, p. 107&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;28. Daniel Dennett, (1997) “Fé na verdade”, p. 15&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;&lt;strong&gt;BIBLIOGRAFIA&lt;/strong&gt;&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Branquinho, J. e Murcho, D., (2001), Enciclopédia de termos lógico-filosóficos, Lisboa: Gradiva-Publicações Lda.&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Breton, P. e Proulx, S., (2000), A explosão da comunicação, Lisboa, Bizâncio&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Dennett, D.,(2000), A ideia perigosa de Darwin-Evolução e sentido da vida, Lisboa, Círculo de Leitores&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Fidalgo, A., (1998), Semiótica: a lógica da comunicação, Covilhã, Editora da Universidade da Beira Interior&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Gil, F., (2001), Mediações, Lisboa: Imprensa Nacional-Casa da Moeda&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Haack, S., (2002), Filosofia das lógicas, S. Paulo: Editora UNESP&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Martins, M. L., (2002), A linguagem, a verdade e o poder-Ensaio de semiótica geral, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Perelman, C., (1997), Retóricas, S. Paulo: Martins Fontes&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Perelman, C., (1999), Tratado da argumentação, S. Paulo: Martins Fontes&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Plebe, A. e Emanuele, P., (1992), Manual de retórica, S. Paulo:Martins Fontes&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Rodrigues, A. D., (1996), Dimensões pragmáticas do sentido, Lisboa: Edições Cosmos&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Russell, B. e Whitehead, A., (1962), Principia Mathematica, Cambridge&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Russell, B., (1970), Pensamento e comunicação, Porto: Brasília Editora&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Russell, B.,(1959), Os problemas da filosofia, Coimbra: Arménio Amado, Editor&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Sousa, A.,(2001), A persuasão, Covilhã: Editora da Universidade da Beira Interior&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Sousa, J. P., (2000), As notícias e os seus efeitos, Coimbra: Edições Minerva&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;Traquina, N., (2002), Jornalismo, Lisboa: Quimera Editores, Lda&lt;br /&gt;&lt;br /&gt;______&lt;/span&gt; &lt;/div&gt;&lt;div class="blogger-post-footer"&gt;&lt;img width='1' height='1' src='https://blogger.googleusercontent.com/tracker/6847077-113975738528966150?l=retorica-textos.blogspot.com' alt='' /&gt;&lt;/div&gt;</content><link rel='edit' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/113975738528966150'/><link rel='self' type='application/atom+xml' href='http://www.blogger.com/feeds/6847077/posts/default/113975738528966150'/><link rel='alternate' type='text/html' href='http://retorica-textos.blogspot.com/2006_02_01_archive.html#113975738528966150' title='A RETÓRICA DA VERDADE JORNALÍSTICA'/><author><name>Américo de Sousa</name><uri>http://www.blogger.com/profile/05186715590778027326</uri><email>noreply@blogger.com</email><gd:image rel='http://schemas.google.com/g/2005#thumbnail' width='16' height='16' src='http://img2.blogblog.com/img/b16-rounded.gif'/></author></entry></feed>
